ДУХОВНЕ ПРИБИРАННЯ  -  ЯК РОБИТИ МІСЦЕ ДЛЯ БОГА 


 

Творець присутнійу своїх дарах (1)
 1. 2014/15 
 
Віра – помічати Бога присутнього у сотворінні та історії
 
Створіння існує заради прославлення Бога
        Цю фундаментальну правду Св. Письмо і Традиція не перестають викладати і прославляти: «Світ був створений на Божу славу». Бог усе створив, пояснює св. Бонавентура, «не для того, щоб збільшити славу, а для того, щоб славу виявити й свою славу уділити».
Слава Бога полягає в тому, щоб виявлялась й уділювалась Його доброта, завдяки якій був створений світ. Кінцева мета творіння полягає в тому, щоби Бог, «що є Творцем усього, став у кінці «усім в усьому», реалізуючи і Свою славу, і водночас наше блаженство». (пор. ККЦ 293н)
 
Більш, ніж по-людськи дивитися на світ
        Наш розум, беручи участь у світлі Божого Розуму, може зрозуміти те, що Бог говорить нам через Свої творіння, очевидно, не без великого зусилля і в дусі покори й пошани до Творця та Його творіння. (пор. ККЦ 299)
Св. Тома Аквінський говорить, що віра наближає нас до Божого пізнання. Тому що через участь у Божому житті  ми починаємо бачити і оцінювати все ніби Його очима.
        Участь в Божому житті за допомогою віри призводить до того, що ми стаємо новою людиною, отримуємо нове розуміння дійсності, нове сприйняття як Бога, так і минущої навколишньої реальності. Через віру ми починаємо розпізнавати в земній реальності першопричинні дії – дії Бога. Ми помічаємо Його присутність і діяльність як в нас самих, так і у світі природи та історії. Ми помічаємо, що Він є автором і творцем усього, що те, що ми здатні пізнати чисто в людських і світських категоріях, це неповна дійсність, це розглядання лише поверхні, лише другорядних причин, якими послуговується Бог. (пор. РпВ)
 
Дар знання – участь у Божому баченні
        Однак, знання, яке походить від Святого Духа, не обмежується людським пізнанням: це особливий дар, який дозволяє нам через сотворений світ збагнути велич і любов Бога а також Його глибокі взаємини з кожним створінням.
Коли наші очі просвітлені Святим Духом, то вони відкриваються на «споглядання Бога» через красу природи та величність космосу, завдяки чому ми можемо відкрити, як кожна річ говорить нам про Нього та про Його любов. Все це викликає у нас велике здивування і глибоке почуття вдячності!
        Це трапляється також і тоді, коли ми захоплюємося витвором мистецтва чи іншими чудесними плодами людської винахідливості, перед якими Святий Дух спонукає нас із глибини серця прославляти Господа Бога та розпізнавати в усьому, що маємо і чим ми є, неоціненний Божий дар та знак Його нескінченної любові до нас.
        На самому початку Біблії, у книзі Буття, розповідається про те, що Творець вподобав своє створіння, багаторазово підкреслюючи красу і благість всієї реальності. В кінці кожного дня написано: “І побачив Бог, що воно добре”. Тому, якщо Бог бачить, що створений світ є добрий і прекрасний,  - ми також повинні прийняти таке ставлення: бачити, що все створене добре і красиве. Дар знання ставить нас у глибоке співзвуччя з Творцем і робить нас учасниками ясності Його погляду та Його оцінювання. (папа Франциск, катехеза з 21.05.2014)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як для мене Бог свою “славу виявляє й свою славу уділяє” через створений світ?
- що привело мене до того, щоб “бачити і оцінювати все ніби Божими очима”? 
- як співпрацюю з даром знання?
 
 
для медитації:    Бут 1,12; 18.21.25; Пс 19, 2-5; Іов 42, 3; 1 Кор 15, 28

 _прибирання_01.doc

 

 

Творець присутнійу своїх дарах (2)
 2. 2014/15 
 
Віра – помічати Бога присутнього у сотворінні та історії
 
Приклад св. Франциска
        Віра дозволяє нам усюди помічати сліди діяння Бога, розуміти, що Він присутній в нас, в нашому духовному, психічному, фізичному житті. Якщо ти вмітимеш в усьому бачити Бога, твоя молитва стане молитвою віри, стане молитвою не лише слів, але також молитвою споглядання, задивування світом, молитвою вдячності за все, чим обдаровує нас Бог.
Віра дозволяє нам розпізнавати Бога в явищах природи, в якій ми безперервно можемо відкривати сліди Його діяння, сліди Його турботи про нас та навколишній світ.
        Людиною великої віри, яка бачила усюди сліди Бога, був св. Франциск з Ассізу. Яка неймовірна віра б’є з постави Франциска, котрий молився словами: “Слава Тобі, Господи, у нашому браті місяці і сестрах зірках. Слава Тобі, Господи, у нашому браті вітрі і у повітрі”. Чи коли-небудь траплялось з тобою так, що йдучи лукою або лісом, овіяний вітром, ти відчув в цьому вітрі дотик Бога. Якщо так, є в тобі щось з віри св. Франциска з Ассізу, який в усьому бачив прояв діяння Бога. – “Слава Тобі, Господи, у нашому браті вітрі, слава Тобі, котрий є в цьому вітрі. Слава Тобі в освіжаючому нас повітрі, яким можемо дихати, бо Ти – наше дихання і наше повітря”. Все походить від Господа, добрі часи і погані; погана погода теж Його погода. Жива віра дозволяє нам бачити Божі чудеса у навколишньому світі і в нашій звичайній щоденності. Навіть сльота і дощ – Боже чудо, зроблене для нас. Дощ, який напевно не один раз промочив тебе до нитки, це теж дотик Господа. Якщо ти побачиш це, це стане твоєю молитвою віри.
        “Слава Тобі, Господи, у нашій сестрі воді”. Коли ти п’єш воду, спраглий, особливо у жаркі, спекотні дні, ти можеш спізнати присутність Господа. Ми не звикли так дивитись на світ. А все ж в цій звичайній, щоденній ситуації можна побачити Бога, котрий цією водою освіжає нас і зволожує наші, може, сухі запеклі вуста. Він є в цій воді. Свідомість такої присутності – це постава віри. Тому св. Франциск пригадує нам, що “сестра вода” – символ присутності і діяння Бога.
 
Невпинна молитва
         Надзвичайною людиною молитви був Гі де Ларігодьє. Людина, якій, здається, Бог не відмовляв ні в чому: великий мандрівник (він першим проїхав з Франції до Індокитаю на автомобілі), лідер французької молоді, той, хто полюбив Бога усім серцем, тому міг також полюбити в повноті своїх ближніх і світ. Під його фотокарткою був знаменний напис: “усміхнена святість”. Його релігійна постава характеризувалась передусім повною віри молитвою схвалення світу, захватом від його краси. Адже, якщо любиш Бога, любиш також світ. “Все, – написав він в своїх записках, – треба полюбити: орхидею, яка несподівано розквітає в джунглях, гарного коня, жест дитини, жарт чи посмішку жінки. Треба дивуватись всякій красі… відкривати її, навіть якщо вона занурена в багні, і підносити до Бога”.
Гі де Ларігодье любив ризикувати, танцювати, співати. Був чудовим плавцем і лижником. Користувався усіма радощами, але через усе, чого зазнавав, що переживав, плинув безупинний ритм переповненої вірою розмови з Богом.
        Якою є молитва віри цього сучасного святого? “Оглядаючи найнудніший фільм, – писав він, – можна машинально молитись за акторів, режисера чи статистів, за аудіторію, яка насолоджується чи нудьгує, за свого сусіда праворуч чи ліворуч”.
        Стинаючи кінчиком хлиста бур’яни, жуючи стеблинку трави, голячись вранці, можна без втоми повторювати Богу, що Його дуже любиш. Співаючи, розповідати про усе своє минуле життя та про мрії на майбутнє – і так говорити до свого Бога. Говорити до Нього також тоді, коли танцюєш від радості в блиску сонця на пляжі чи йдеш на лижах по снігу. Завжди мати біля себе Бога як друга, якому ти можеш довіритись”.
“Я так сильно звик до присутності Бога в мені, що в глибині серця у мене завжди є молитва, яка майже доходить до вуст. Ця заледве свідома молитва не зупиняється навіть в напівсні, який супроводжується колисанням потягу чи гулом корабельної турбіни, навіть в натхненні тіла або душі, навіть в метушні міста чи напруженні уваги при занятті, яке поглинає. Десь в глибині мене є вода нескінченно спокійна і чиста і її не можуть дотикнути ані тіні, ані вирії на поверхні”. (пор. РпВ)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як спілкування із світом спонукає мене до молитви?
- наскільки молюся -  “молитвою віри”? 
- що допомагає мені помічати “глибину яка є в мені: нескінченну спокійну і чисту” та дихати нею?
 

 

для медитації:    Пс 8; Пс 19, 2н; Пс 104 
 

 
Творець присутнійу своїх дарах (3)
 3. 2014/15
Зусилля дивитися на світ з вірою
 
Дар віри зобов'язує нас до співпраці, до зусиль з нашого боку. Йдеться про те, щоб змінювати спосіб мислення та розуміння світу – тобто про навернення (метаноя).
 
Віра може повністю змінити наш дотеперішній спосіб бачення, мислення, відчування і переживання. Віра змінює нашу ментальність, вказує нам завжди ставити Бога на першому місці, зосереджувати усе життя на Ньому, інтерпретувати світ в Божому світлі. Тоді світло віри опромінює усі наші думки, оцінки, бажання і очікування.
Віра – це співучасть в мисленні Бога, це ніби уміщений на природних дарах душі наприродний розум, який дозволяє нам думати так, як Бог, не лише про нас самих, але також про все те, з чим ми стикаємось. Таким чином, мати віру – означає узгоджувати нашу думку з Його думкою і ідентифікувати себе з Його думкою.
Створений навколишній світ – це голос, який до нас промовляє. Якщо наша віра слабка, тоді цей голос розпорошує нас, відволікає нас від Бога і зосереджує на собі. При зростанні віри відбувається протилежний процес. Зовнішній світ тоді починає говорити нам про Бога, концентрує нашу увагу на Богові, притягує до Нього, стає знаком Його присутності, допомагає нам нав’язати з з Ним контакт, і стає для нас місцем зустрічі з Ним.
Віра дозволяє тобі переступити через позірність, побачити першорядну причину над другорядними. Вона дозволяє побачити, що все, що відбувається довкола, відбувається не завдяки силі людини. Віра дозволяє тобі відкривати в створінні сліди Бога. Вона дає тобі можливість розпізнавати в явищах і подіях прояв Божої волі, сприймати їх, як знак того, що тут пройшов Бог. (пор. РпВ)
 
Бог керує історією
Завдяки вірі ми відкриваємо, що люди, як протагоністи історії світу, це лише позірність, що, по суті, її головний протагоніст – сам Бог. Присутність Бога в історії стосується як подій у царині політики, суспільства і економіки, так теж наших родинних та професійних справ. Він присутній всюди і все від Нього залежить. В Його руках знаходяться як долі кожного з нас, так теж долі народів і світу. Все це ми пізнаємо завдяки вірі, яка несе нам внутрішній мир, мир, що випливає з віри, з усвідомлення, що Той, Хто є вічною силою і вічною любов’ю, тримає все у своїх повних милосердя руках, що провадить все до мети зі своєю вічною мудрістю та любов’ю. Віра дає нам почуття безпеки, мир та переконання, що ми постійно занурені в любові Бога. (пор. РпВ)
 
Жити духовністю подій
Усе життя віруючих повинно бути наповнене Богом через те, що дивляться з вірою на найменші події.
У їхньому житті не може бути двох паралельних течій: з одного боку так званого «духовного» життя з його власними цінностями та вимогами, з іншого – так званого «світського» життя, яке охоплює сім’ю, працю, суспільні відносини, політичну й культурну діяльність. Кожна справа, кожна ситуація, кожна конкретна форма діяльності – наприклад, професійна компетенція і солідарність на робочому місці, любов, відданість, участь у вихованні дітей у сім’ї; суспільна та політична служба, захист правди в культурі – все це є нагодою, яку дає Провидіння для «постійного практикування віри, надії й любові».
Ані сімейні турботи, ані інші світські справи не повинні залишатися поза сферою їхнього духовного життя… тільки у світлі віри та роздумуючи над Словом Божим можна завжди і всюди пізнавати Бога… в кожній події шукати Його волі, бачити Христа в усіх людях, чи то близьких, чи далеких, правильно судити про правдиве значення і вартість дочасних речей у собі й у відношенні до мети людини.
Учасники Руху Назаретських Родин у всіх справах свого життя хочуть ставити Бога на перше місце. Вони прагнуть жити «духовністю подій», тобто дивитися з перспективи віри на все, що відбувається в їхньому житті. (пор. Коментар до Акту віддання себе Матері Божій)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- коли світ перестає мене “відволікати від Бога”, а починає “який притягувати до Нього”?
- у яких царинах життя присутність Бога для мене найбільш очевидна -  а в яких найважче мені Його зустрічати? чому так?
- з якою завзятістю дбаю про те, щоб не розділяти життя «духовне» від «світського»?
- що допомагає мені жити «духовністю подій»
 
 
для медитації: Пс 139; Ді 17, 28 
 

 
Творець присутнійу своїх дарах (4)
 4. 2014/15 
Молитовне ставлення у спілкуванні зі світом: відкривати волю Божу у створіннях (1)
 
Молитва: помічати Кохаючу Присутність
Кожний момент нашого життя пронизаний Присутністю, яка любить і обдаровує. Жити вірою – це вміти побачити цю Присутність, що кохає і постійно обдаровує нас. Завдяки вірі Христос поступово стає світлом, яке просвітлює усе життя людини, просвітлює світ. Він стає живою, активною Присутністю у житті своїх учнів. Кожна мить життя приносить нам Його Присутність. Час – це Присутність, написана з великої літери – присутність Христа в нашому житті, особова присутність Бога. Кожна мить твого життя – це момент зустрічі з цією кохаючою тебе Присутністю. Хтось сказав, що час – це таїнство зустрічі людини з Богом.
Св. Павло говорить, що ми в Богові живемо, рухаємось і існуємо. Таким чином, від Нього ми отримуємо не лише дар існування, але й також дари дихання, поживи, дружби, дар кожного моменту життя.
        Вислів св. Терези від Дитятка Ісуса, що все є благодаттю (пор. Жовтий зошит, 36), означає, що все, що відбувається в твоєму житті, пов’язано з якоюсь формою благодаті. Бог приходить до тебе у формі дару, у формі благодаті, у формі заклику – в цьому значенні все є благодаттю. Бог хоче, щоб все ставало для тебе “капіталом” добра.
Теперішня мить, кожна мить приносить любов, як сказав о. Стефан кардинал Вишиньський. Все, що трапляється з тобою, пов’язано з любов’ю кохаючого тебе Бога, з Його прагненням добра для тебе. Він присутній в твоєму житті, незалежно від того, що ти робиш. Час – це таїнство твоєї зустрічі з Богом і Його милосердям, з Його любов’ю до тебе та прагненням, щоб усе могло послужити твоєму добру. Коли б ти так дивився на кожну мить, в якій живеш, в тобі народжувалась би спонтанна молитва. Це була б постійна молитва, адже Господь постійно біля тебе і завжди тебе любить. Кожна мить твого життя пронизана любов’ю цієї Присутності, що безперервно огортає тебе. (пор. РпВ)
 
Створення виконує волю Бога
Все, що Бог створив пронизане Його подихом, волею та діянням. Творець присутній у людях, тваринах, рослинах і речах – через сам акт створення та через конкретний задум пов'язаний з кожною справою. Весь створений світ виконує волю Бога. Він наповнений Його присутністю, яка для вбогого духом може ставати реальною опорою. Також події пронизані любов'ю Творця: вони, відповідно до Божого плану, мають штовхати нас до Бога і вести до єднання з Ним. (пор. Зошит № 32)
 
Бог присутній в законах природи
Боже діяння переповнює усю історії Ізраїлю. Шлях ізраїльтяни в пустелі сповнений присутності Бога в незвичайних явищах: у стовпі вогню, у землі, яка розступилася, щоб поглинути збунтованих, у манні, яка падає з неба.
Творець присутній не тільки в надприродних явищах, але також тоді, коли діє непомітно - наче прикриваючись завісою законів природи. Рухи зірок на небосхилі пронизані Його діянням, весь космос підданий Його волі. Бог в будь-який момент втручатися в навколишньому світі, підтримує своє існування і впливає все, що відбувається. Бог в будь-який момент втручається у навколишній світ, підтримує його існування і впливає на все, що відбувається. Віддзеркалення цієї істини можна знайти в Псалмі: “Куди мені піти від духу твого? Куди мені втекти від обличчя твого? Зійшов би я на небо - ти там єси, ліг би я у Шеолі – і там ти. Взяв би крила зірниці, осівся б на край моря, – і там рука твоя мене б водила, і твоя десниця мене б тримала.” (пор. Зошит № 32)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- коли помічаю, що “теперішня мить, кожна мить приносить любов”?
- яка молитва допомагає мені дослідити ти у “всьому, що трапляється зі мною, любов кохаючого мене Бога, Його прагнення добра для мене”?
- як часто замислююсь, щоб розпізнавати “конкретний Божий задум” у створених Богом речах та у законах природи? чому?
 

для медитації: Пс 139, 7-10; Ді 17, 28 

_прибирання_04.doc 


 
Творець присутнійу своїх дарах (5)
 5. 2014/15 
Молитовне ставлення у спілкуванні зі світом: відкривати волю Божу у створіннях (2)
 
Молитовне ставлення до світу
Якщо б ми подивилися на світ очима віри, ми могли б побачити, що Творець присутній у всьому, і що це є присутність  Любові – нашої єдиної справжньої опори. Про Божу Присутність, яка пронизує весь світ говорив св.  Апостол Павло на Афінському Ареопазі:  “У Ньому бо живемо, рухаємося й існуєм”. Якщо б ми пам’ятали про цю фундаментальну істину нашої віри, ми б старалися спілкуватися зі світом у молитовному ставленні, щоб поклонятися Богу, Який проникає все творіння.
У чому суть такого ставлення?
Наш Господь очікує, що використовуючи якісь предмети, будемо виходити назустріч планам і задумам, які Він пов’язав з кожною річчю. Беручи в руку  палицю або олівець, тримаючи долоні на кермі автомобіля або на клавіатурі комп'ютера, ми б тоді старалися використовувати кожне знаряддя відповідно до волі Того, Хто їх створив.
Ми зобов'язані стежити за тим, щоб ні в чому не зловживати присутністю Бога біля нас. Все те, чим займаємося, повинно бути вплетене в замисел Творця так, щоб ми, всупереч Його волі, не використовували ні свого знання, ні свого вміння, ні будь-яких конкретних інструментів.
Таким чином, у будь-який момент, ми могли б звеличувати Бога присутнього у світі. Водночас, все, що навколо нас – для нас ставало б сповненим Його люблячої Присутності. Зростаюче усвідомлення присутності та діяння Бога у світі могло б вводити в наше життя мир і гармонію – допомагало б нам віднайти опору в Ньому самому.
Ісус Христос сказав про себе: “ Їжа моя - волю чинити Того, Хто послав Мене” (Йн 4, 34). Їжа дає сили, зміцнює, і, таким чином, стає опорою. Це визнання Христа показує, що шукаючи Божу волю пов'язану з кожною річчю, ми можемо знаходити достовірну і найнадійнішу опору в будь-який момент життя. (пор. Зошит № 32)
 
Запитувати про волю Божу в подіях
Присутність Бога можливо помітити в подіях: як важливих, так і малих, як сприятливих для нас, так і тих, які важко прийняти. В олівці, який власне зламався; в тому, що на рівному місці ми спотикнулися і впали; в розмові з людиною, яка слухає нас уважно і з людиною, що закрита на наші слова. Можемо знайти Бога в хворобі дитини і у пропозиції цікавої праці, в землетрусі і родючих полях.
Тому, ми повинні часто ставити собі запитання: про що йдеться Господу Богу? Чому промовляє саме  таким чином? Якщо отримаємо благодать, щоб знайти правильну відповідь, ми зможемо більше відкрити себе на Божу присутність та виходити назустріч задумам Творця, пов'язаним з різними подіями. (пор. Зошит № 32)
 
Співпраця з благодаттю хвилини
У будь-якій ситуації – легкий і важкий, приємній і болючій – нашою опорою може бути Бог присутній в ній через Його волю. Опираючись на ній – розпочинаємо співпрацю  з благодаттю хвилини. Саме їй завдячуємо тим, що наше життя може ставати більш гармонійним, може привести до єднання нашої волі з волею Бога, може нас освячувати. (пор. Зошит № 32)
 
Марія – взірець: з вірою дивитися на події; розарій
В урочистість Материнства Матері Божої, в Новий Рік, Йоан Павло ІІ в базилиці Святого Петра в Римі молився: “Радуйся, яка повірила, радуйся. Євангеліст говорить про Тебе: «Марія ж пильно зберігала все це, роздумуючи в своїм серці». Ти є пам’яттю Церкви, від Тебе, Маріє, Церква вчиться, що бути Матір’ю, це означає бути живою пам’яттю, це означає зберігати і роздумувати в серці радісні, скорботні та славні події. Марія ці події, тобто справи Сина і Її самої як Матері біля Сина, в справах Сина, зберігала, пам’ятала і роздумувала над ними в своєму серці. Була пам’яттю в ранній Церкві, залишилась пам’яттю через усі віки історії Церкви”.
Згідно зі словами Святішого Отця Марія є пам’яттю Церкви. В Її житті було благовіщення, пожертвування Сина в храмі і знайдення дванадцятирічного Ісуса. Якщо Євангеліє говорить, що Вона все це роздумувала і зберігала в своєму серці, це означає, що Вона молилась цими подіями. Наче відмовляла свій розарій, без перебирання зерняток, пам’яттю весь час повертаючись до всього того, що було важливим в житті Її Сина і Її власному. Адже Марія не могла забути хоча б ту першу з найважливіших подій в Її житті, якою було ангельське благовіщення. Вона жила і радісними подіями, і тими, які були пов’язані зі стражданням і воскресінням Її Сина. Це була Її молитва.
Якщо ти молишся розарій, то молишся Її молитвою. Ти – мовби образ Матері Божої. Ти наслідуєш Її в цьому зберіганні і роздумах над таємницями Сина і Матері. Кожна з тих подій має бути для нас живою. Роздумуючи над нею, ти встановлюєш контакт з цими таємницями і вони стають для тебе каналом благодаті. (пор. РпВ)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як часто, “використовуючи якийсь предмет, стараюся виходити назустріч планам і задумам, які Він пов’язав з даною річчю”?
- що роблю для того, щоб “те, чим займаюся, могло бути вплетене в замисел Творця”?
- які відповіді я отримував, коли “запитував про волю Божу в подіях”?
- як Марія допомагає мені “молилась цими подіями”?
 
для медитації: Лк 2, 51; Йн 4, 34; Ді 17, 28
 

 
 
Перебувати у кохаючій Присутності (1)
 
 6. 2014/15 
Все залежить від Бога
 
Бог піклується про найменші речі
Після створення Бог не залишає Свого творіння. Він не лише дає йому буття та існування, але й підтримує його в кожній хвилині в його бутті, дозволяє йому діяти і веде Його до мети. Визнання цієї повної залежності від Творця - джерело мудрості й свободи, радості й довіри: «Як же щось могло б продовжувати існування, якби Ти Його не забажав був? Усе, бо воно - Твоє, Господи життєлюбний». (ККЦ 301)
Свідчення Св. Письма на цю тему одностайні: турбота Божого Провидіння конкретна й безпосередня, воно опікується всім, від найменших речей до подій світу та історії. Святі книги підтверджують найвищу владу Бога в ході подій: «Наш Бог на небі і на землі, і все, що захотів, створив Він».
Святий Дух, головний автор Святого Письма, часто приписує діяння Богові, не називаючи другорядних причин. Це не примітивний «спосіб мовлення», а глибокий спосіб нагадувати про абсолютну першість Бога та Його верховну владу над історією світу та навчати таким чином покладатися на Господа. Молитва Псалмів - велика школа такої довіри.
Ісус просить, щоб ми довірились як діти Провидінню Небесного Отця, Який опікується найменшими потребами Своїх дітей: «Отож не турбуйтеся, промовлявши: Що будемо їсти, що пити? Отець же ваш небесний знає, що вам усе це потрібне. Шукайте перше Царство Боже та його справедливість, а все те вам докладеться». (ККЦ 303-305)
 
Ім’я «Я Є» – Бог близький
Об'являючи Своє таємниче Ім'я, YHWH - Ягве, «Я Той, Хто є», чи «Я є Той, Хто я є», чи також «Я є, Хто я є»,- Бог каже, Хто Він і яким ім'ям Його повинні називати. Це Боже Ім'я є таємничим, так, як Бог є таїнством. Воно є водночас Ім'ям об'явленим і наче відмовою від імені, і саме цим воно найкраще виражає Бога таким, яким Він є, безконечно вищим понад усе, що ми можемо зрозуміти чи сказати: Він є «Бог тайний», Ім'я Його невимовне, і водночас Він є Богом, Який наближається до людей.
Об'являючи Своє Ім'я, Бог водночас об'являє Свою вірність, яка не має ні початку, ні кінця, одночасно обіймає минуле («Я - Бог батька твого») і майбутнє («Я буду з тобою»). Бог, Який об'являє, що Його Ім'я - «Сущий», об'являється як Бог, Який завжди присутній біля Свого народу, щоб його спасати. (ККЦ 206н)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як часто усвідомлюю собі що Бог “підтримує мене в кожній хвилині мого буття”?
- наскільки “мудрість й свободу, радість й довіру” знаходжу у “визнанні повної залежності від Творця”?
- що допомагає мені помічати Божу Вірність – те, що Він “завжди присутній біля Свого народу, щоб його спасати”?
 
 

для медитації: Вих. 3, 6. 12; Муд 11,24-26; Суд. 13, 18; Пс 115, 3; Прип 19, 21; Іс 45, 5-7; Втор 32, 39; Сир 11, 14; Пс 22; 32; 35; 103; 138; Мт 6,31-33; Мт 10, 29-31 

_прибирання_06.doc 


 

Перебувати у кохаючій Присутності (2)
 7. 2014/15 
Віра допомагає помічати невтомне піклування Бога про нас та Його дари (1)
 
Бог піклується про нас
В своїй Нагірній проповіді Він говорить про польові лілії. Палестинські маки та анемони це і є польові лілії. Їх своєрідність полягає у тому, що при своїй дивовижній красі вони на диво недовготривалі. Така квітка живе лише один день. Вражаюче, Господь створює таку чарівну одноденну квітку, що, – як скаже Ісус, – гарніша за найбільшу славу Соломона. Якже Бог дбає про неї, вкладаючи в неї усе сяйво краси. Ця квітка належить Богові так, як і ти. Кажучи про безтурботних птахів, Ісус закликає нас до навернення, до того, щоб ми звільнялись від людських напруженостей, непотрібних хвилювань, надмірних клопотів (див. Мт 6, 26-34). Ми маємо бути мов польові лілії і мов небесні птахи, яких Він, справжній Господь любить і про які сам турбується. (пор. РпВ)
 
Це Бог піклується про наше життя і здоров’я
Хто з вас, журячись, спроможне добавити до свого віку хоч один лікоть”?
Це Бог невпинно підтримує наше життя. Насправді, коли йдеться про наше земне життя, зазвичай визнаємо, що воно залежить від Бога, тим не менше, покладаючись лише на розум, докладаємо таких великих зусиль щоб його зберегти, нібито ми мали б жити тут вічно. Турбота про здоров’я – це  наш моральний обов’язок, але не можемо реалізовувати його поза Богом.
Чи виявляючи турботу про своє здоров’я і користуючись допомогою лікарів, або отримуючи потрібні ліки – чи  ти думаєш про Бога?
Чи пам’ятаєш, що Він є поруч тебе, що це Він через конкретні ситуації уможливлює тобі підтримання твого здоров’я?
Як же часто бачиш тільки те, що платиш за ліки, котрі завдяки чиїмсь зусиллям були виготовлені, те що купуєш їх; і зовсім не помічаєш, що отримуєш їх від Бога.  Поводишся тоді так, ніби міг би обійтись без Його турботи про тебе. (пор. Зошит № 11)
 
Наше життя кожної миті є підтримуване Богом. Адже жодна людина не може продовжити свого існування на землі ані на мить – це наш Господь вирішує коли помремо. Усі існуючі методи лікування, лікарські засоби чи медична техніка проникненні всюдисущою міццю Бога. Це завдяки Ньому вони були винайдені, і це Він чинить, що в кожному окремому випадку є дієвими або ні. Тому, піддаючись лікуванню хвороби, чи навіть приймаючи звичайну знеболювальну пігулку, ми повинні передусім молитися, щоб Бог хотів пов’язати з цим свою благодать. Без неї жодні ліки не можуть бути дієвими. (пор. Зошит № 32)
 
Гляньте на польові лілеї, як ростуть вони:не працюють і не прядуть. Та я кажу вам,що й Соломон у всій своїй славі не вдягався так, як одна з них. І коли зілля польове,яке сьогодні є, а завтра вкидають його до печі, Бог так одягає, то чи не багато більше вас, маловірні?
Чи пам’ятаєш про те, що Господь дбає про все, що потрібно тобі для життя? Чи подумав колись, що це Він дбає про твоє вбрання – про штани і светри, зручне взуття і тепле пальто? Може думаєш собі: Це я сам купив собі все потрібне за гроші, зароблені власною працею. А чи міг би заробити, якби не мав здоров’я або не міг знайти собі роботи?
І розум відповідає, що так, здобув це місце праці завдяки своєму знанню і досвіду. Однак, в якомусь моменті свого життя мусиш признатись собі, що це власне Господь подбав і про твою роботу, і про твій гардероб.
 
Шукайте перше Царство Боже та його справедливість, а все те вам додасться”.
Отримуєш це все, тому що «ТОЙ, ХТО Є»постійно біля тебе і турбується про тебе незрівнянно краще, ніж ти сам. Важливо це помічати, важливо співпрацювати з даром ласки в кожній хвилі життя.  
Спробуй дивитись очима віри на світ довкола себе. Тоді у всьому, чим користаєшся, помітиш дар Милосердного Бога. Бо все, що маєш, маєш від Нього. Не залежно від того як багато зусиль приклав щоб це здобути.
Якщо Творець з найбільшою турботою схиляється над пташкою, то наскільки більше над тобою? 
Хіба ви від них не вартісніші?”Мт 6,26.
 
Не журіться, отже, завтрашнім днем; завтрашній день турбуватиметься сам про себе”(Мт 6, 34).
        Христове твердження, що завтрашній день потурбується сам про себе, означає, що Бог вже про нього потурбувався. Таким чином станеш свідком Його чудес. Але це не звільняє тебе від праці, від прикладання максимальних зусиль для підпорядкування відданої тобі землі. 
               
        Господь при тобі сьогодні і завтра. Завжди. А якщо так, то хіба б міг не піклуватись про тебе?
        Це він потурбується про твій завтрашній день, про їжу і вбрання, працю і вивчення іншої мови. Якщо є на то Його воля, щоб вивчив якусь мову. Він буде розв’язувати твої життєві проблеми, послуговуючись природнім порядком, який встановив. Бо ласка будується саме на природному порядку. Однак будує ласка, а не сама природа. (пор. Зошит № 11)
 
Приклад матері Терези з Калькутти
Коли мати Тереза з Калькутти залишила монастир індійських сестер лоретанок, щоб піклуватись вмираючими коло храму богині Калі, вона, звісно, мала трохи речей і грошей. Але все це дуже швидко роздала вмираючим. Що далі? Коли надходить вечір, залишається по суті тільки одне: “Господи, якщо Ти хочеш, то я вмру”. В  Індії, у Калькутті, їй ніхто не прийшов би на допомогу, тому що там дивляться радше байдуже на вмираючу людину. У світлі індуїзму та закону карми такий стан речей вважається майже нормальним. Послідовник цієї релігії скаже: якщо ти вмираєш голодною смертю, виходить, ти цього заслужив. Якщо помреш від голоду, то за це потім, після смерті, відродишся в кращому існуванні. Мати Тереза з Калькутти усвідомлювала, що могла не знайти нікого, хто схотів би допомогти їй. Проте водночас вірила, що біля неї Бог, і надалі вона покладатиметься виключно на Нього. Школою віри і школою святості матері Терези з Калькутти стали ті дні та вечори, коли, віддавши усе, вона засинала з тією страшною, смертельною втомою і певністю, що назавтра у неї нічого немає ані для себе і тих кількох кандидаток до нової спільноти, ані для тих мас вмираючих, яким все ж таки потрібна допомога. Нема нічого В такій ситуації – відсутності якого-небудь людського забезпечення зродилася Мати Тереза з Калькутти, та, на яку світ тепер дивиться з шаною та повагою. Це людина, яка вірила, вірила аж до шаленства, яка пройшла через важку школу здобування віри в ситуаціях, коли, дивлячись по-людськи, не було на що спертись. Коли завалюється уся наша система забезпечень, нам залишається або розпач, або віра – або страшний розпач, або героїчна віра.
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як часто згадую, що я – “належу Богові”? наскільки усвідомлення цього “звільняє мене від людських напруженостей, непотрібних хвилювань, надмірних клопотів”?
- в яких сферах життя веду себе “ніби міг би обійтись без Божої турботи про мене”?
- що роблю для того, щоб Бог міг “пов’язати свою благодать” з речами, які використовую?
- в яких ситуаціях я переконався, що “Бог турбується про мене незрівнянно краще, ніж я сам”?
 
 
для медитації: Мт 6, 25-34
 

 

Перебувати у кохаючій Присутності (3)

 8. 2014/15 
 Віра допомагає помічати невтомне піклування Бога про нас та Його дари (2)
 
Надмірні турботи знаком невіри у Божу Присутність
Твої надмірні турботи можуть показувати, наскільки живеш духом цього світу.
Надмірна турбота про щось означає, що хочеш впоратись своїми силами, без Бога. І тим заперечуєш правдивість слів «Я Є ТОЙ ХТО Є».
А Він присутній у всьому, в кожному дарі - в світі, в подіях життя, в людях, яких зустрічаємо.
 
Погани побиваються надмірно, тому що дивляться лише розумом
Христос нагадує нам: «Не турбуйтеся вашим життям, що вам їсти та що пити;ні тілом вашим, у що одягнутись. Хіба життя не більш їжі, тіло – не більш одежі? Гляньте на птиць небесних:не сіють і не жнуть, ані збирають у засіки, а Отець ваш небесний їх годує! Хіба ви від них не вартісніші? Хто з вас,журячись, спроможне добавити до свого віку хоч один лікоть? І про одежу чого ж вам клопотатись?Гляньте на польові лілеї, як ростуть вони:не працюють і не прядуть. Та я кажу вам,що й Соломон у всій своїй славі не вдягався так, як одна з них. І коли зілля польове,яке сьогодні є, а завтра вкидають його до печі, Бог так одягає, то чи не багато більше вас, маловірні? Отож не турбуйтеся, промовлявши: Що будемо їсти, що пити й у що зодягнемося? Про все те побиваються погани» (Мт 6, 25-32).
Чому ж вони так побиваються?
Бо дивляться на світ раціонально, очима розуму. Вони не вірять, що Бог є, що Він поруч і невтомно турбується про них.
Бо тільки світло віри може відкрити, що Господь залишається з тобою завжди – за будь яких обставин твого життя.
 
Лише віра бачить Боже піклування; проте, таке ставлення вимагає зусиль
 «Гляньте на птиць небесних:не сіють і не жнуть, ані збирають у засіки, а Отець ваш небесний їх годує
Якщо придивимось до того, як пташки шукають собі поживу, то побачимо, що це неабияка праця для них. Безперестанку зайняті нею, вони докладають стільки старання і енергії.   
В той час як Ісус каже: «Отець ваш небесний їх годує
Нам так здається, що птахи самі шукають собі поживу. Але насправді це Господь їх годує, хоч ми і не бачимо простягнуту до них долоню Бога, повну зернят.
Розум підказує нам, що пташкам треба добре наробитися, щоб скористатися з того, що дає їм природа. А відбувається так тому, що Господь турбується про них, шануючи Ним встановлений натуральний порядок.
Наш розум не бачить Божої турботи про пташок. Хіба коли освітить його світло віри, зможе вказати нам, що Творець турбується і годує їх через природу.
Їх зусилля були б даремні без постійного Божого втручання.
Подібно відбувається і в твоєму житті. Добуваєш собі засоби до існування чи інші блага працею своїх рук або розуму. Але це не міняє факту, що це Бог дає тобі все потрібне – одяг, їжу, помешкання. Очевидно, можеш приписати це все власним зусиллям чи заслугам. Можеш бути переконаний в своїх силах і можливостях настільки, що збудуєш життя на свій розсуд, не питаючи Бога. І так почнеш жити духом цього світу, чим немало потішиш злого духа.
Однак Христос пригадує: «Отець же ваш небесний знає, що вам усе це потрібне»  (Мт 6, 32).
Оскільки знає, то і турбується про це.
Це правда, що про багато справ маєш подбати сам. Але успіх цих справ тільки назовні виглядає залежним виключно від твоїх зусиль. Все це є даром Бога, дія і міць якого зазвичай залишаються приховані для очей.
І тільки віра може це відкрити.
Люди, як і птахи, мають потрудитися для здобування щоденного хліба. Але віра підкаже тобі, що все це іде з Божої долоні.
Віра народить в твоєму серці неустанну вдячність за все, чим Він тебе обдаровує.
Потрібно, щоб ти дивився з вірою не тільки на важливі події свого життя, але також і на свою буденність.  
Бо не можеш турбуватись про своє життя так, ніби слова Христа «Отець же ваш небесний знає, що вам усе це потрібне» до тебе не стосувались або були неправдиві.
Судорожно чіпляючись за те, що підсуває розум, втрачаєш радість Божої дитини. Смуток і пригнічення твоєї душі розливаються також на ближніх. (пор. Зошит № 11)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як часто помічаю свої “надмірні турботи”? як, після констатування цього факту, стараюся очищувати мою довіру до Доброго Бога?
- коли для мене стає очевидним, “що Бог поруч і невтомно турбується про мене”?
- коли переважає в мені «язичницьке» життєве ставлення? як негативно впливає на моїх ближніх?
- що роблю для того, щоб був «віра освічувала мій розум»? наскільки – плеканням вдячності?
 
для медитації: Мт 6, 25-32
 

 

Перебувати у кохаючій Присутності (4)
  9. 2014/15 

 



Як боротися з тим, що забуваю про Бога?
 
Коли не помічаю Бога присутнього у Його дарах – розтрачаю їх
 
В отриманих від Господа дарах намагайся помітити Його присутність.
Якщо ж зосереджуєш всю свою увагу на дарі, забуваючи про Дарителя, тоді обертаєш цей дар проти Бога.
Замість Бога цей дар стає твоїм скарбом і упованням.
Це стосується всіх сторін твого життя – твоєї щоденності і твого бачення навколишнього світу.
Коли, наприклад, стикаєшся з красою природи, чудовими лісами, парками, горами, захоплюєшся ними, забуваючи, що через цю красу сам Бог приходить на побачення з тобою. І тоді чудовий Божий дар стає річчю в собі. Поводишся тоді так само, як євангельський багач, який не помітив Божого діяння, а всю свою увагу зосередив на щедрому врожаї, лише не на Тому, хто виявив до нього таку щедрість. Але ж всі ці скарби – дивні гори, море, гарні квіти - створив в доброті своїй Господь. Щоб ти милувався ними і через них відкривав Його присутність.
Бог сотворив цей світ для тебе і хоче залишатись з тобою через його красу.
Якщо ж ти не помічаєш Його присутності, то обертаєш цей Божий дар проти Бога.
Так само відбувається тоді, коли відокремлено від Бога дивишся на володіння знанням, або на стосунки з дорогими серцю людьми, на людські системи забезпечень, в яких живеш. Все це обертаєш тоді проти Бога.
А Господь, натомість, через ці різні обставини промовляє, що є поряд з тобою.
Якщо, стикаючись з іншою особою або будь чим сотвореним, бачиш тільки ті особи чи речі, не відносячи того що сотворене до Сотворителя, то живеш як людина без віри.
Однак і тоді не забувай, що Господь, незважаючи на це, не перестає тебе кохати. І попри твою велику закритість, постійно робить тебе свідком своїх чудес. А обдаровуючи тебе надзвичайними ласками, сам «за тебе» є повний пошани до своєї присутності в світі і в тобі.
Коли ж відкриєшся на ті ласки, то іншими очима подивишся на світ. Тоді почнеш спілкуватися не з чимсь, а з Кимось.
Намагаючись стати перед Богом в правді, будеш повинен визнати, що дуже часто забуваєш про того, Хто присутній у безкрайньому всесвіті, маленькою часткою якого ти є.  Якщо свої стосунки з світом обмежуєш зазвичай до того, що підсуває тобі розум, ніби автоматично звужуєш своє поле бачення до зовнішніх проявів, то легковажиш Божою присутністю і живеш як невіруюча людина.
І це твоя трагедія.
Очевидно, це трагедія, коли в людині, створеній на образ і подобу Божу немає нічого відставлення Бога до світу,від Його любові і пошани до всього сотвореного.
Це як закопаний в землю один з найцінніших талантів.
Що ж толку, що молишся, ходиш на Службу Божу, адоруєш Найсвятіші Тайни, якщо в щоденності спираєшся тільки на те, що підсуває тобі розум. А розум, якщо він не освітлений вірою, показує тобі дари окремо від їх Подателя. І якщо спираєшся тільки на них, то в своєму «безумстві» ставиш під сумнів Боже ім’я, об’явлене ним самим: «Я Є ТОЙ ХТО Є».
Це об’явлене нам Боже ім’я підкреслює Його присутність при нас, повну любові і доброти. «Я Є ТОЙ ХТО Є» означає: Я є завжди з тобою, люблю тебе і хочу тобі товаришувати.
 
Як найчастіше повертатися до Бога актами волі 
Коли тебе пригнічує щоденність, то забуваєш про Бога і повертаєшся до Нього спиною. Але коли пізніше приходить свідомість цього, то варто відразу повернутись до Господа. Ці хвилини повернень можуть бути короткими, але важливо щоб повертався якнайчастіше.
Старайся найчастіше визнавати, що забуваєш про люблячого Господа, аж до погорди Ним.  
І ці твої повернення, хоча б тільки зусиллям волі, стануть неустанним благанням про тривання в Божій присутності. Ти не можеш виправдатись браком часу чи можливості, бо в своїх думках і прагненнях маєш можливість постійно звертатись до Бога в кожній ситуації свого життя - і в круговерті обов’язків, і в годину відпочинку, під час обіду або розмови з іншими.
 
Активні зусилля та пасивна благодать дивитися в світлі віри
Розум без віри перешкоджає бачити світ очима Бога. І поки ти не спроможний  звільнитися від засилля розуму, мусиш прикладати всіх можливих зусиль волі, щоб подивитись на все що відбувається з вірою.
Але колись можеш бути обдарований особливою ласкою, здобутою через хрест Ісуса – коли буде для тебе природно дивитись на все поглядом віри. Зошит № 11)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- у яких Божих дарах я найбільше помічаю, що Господь “є поряд зі мною”?
- які дари Доброго Бога найчастіше “обертаю проти Нього”?
- наскільки усвідомлюю собі цю “мою трагедію” та зізнаюсь у ній?
- релігійні практики: відкривають мій розум та серце на присутність Бога у Його дарах – чи навпаки?…
- якими активними зусиллям моєї вільної волі стараюся “дивитись на все поглядом віри”?
 
 
для медитації: Вих 3, 14; Іс 10, 15н
 

 10. 2014/15 

Молитва ставлення – за прикладом Святого Сімейства
 
Виконувати щоденні обов’язки – пам’ятаючи про присутність Бога
Господь є завжди біля тебе. Але, щоб вшанувати цю Присутність,  необов’язково бути весь час на колінах.
Пресвята Родина, перебуваючи постійно в присутності Ісуса, Богочоловіка, жила звичайним життям.
Так само і ти маєш виконувати всі звичайні обов’язки, але зі свідомістю присутності Бога. Таким чином молитимешся молитвою ставлення.
Це особлива форма молитви: виконання всіх, також і дуже дрібних справ, з огляду на Нього.
Буває, що ти зважаєш на думку інших людей і намагаєшся пристосувати до них свою поведінку. Так само тобі слід жити і працювати з огляду на Бога постійно присутнього поруч тебе.
Очевидно, на початку будеш тільки час від часу згадувати про такий спосіб молитви. Але в міру твого зростання в покорі, Бог буде обдаровувати тебе цією ласкою щораз щедріше.
 
Завдяки молитві ставлення – живемо Небом на землі
Прагнення св. Терези від Дитятка Ісус, щоб Небо прийшло на землю, здійснюється, коли пробуєш дивитись на світ очима Сотворителя та жити у Його присутності.
Творець любить світ, який створив, бо це є частка Його самого. Тому наша зустріч зі світом є одночасно зустріччю з Богом.
І тоді земля «стає Небом».
Твоє спілкування з іншою людиною і всім, що тебе оточує, буде певною формою спілкування з Кимось, Хто створив це оточення, створив тебе самого. Пам'ять про Сотворителя буде народжувати в тобі почуття пошани до світу, до інших людей і до себе самого, тому що і ти є створінням, більш того, ти є «святинею» Бога.  
        Коли, нарешті, зможеш помітити Його в сотворених речах і ситуаціях життя, і коли станеш перед ним в правді, станеш подібний до «мудрої діви», що чекає на свого Молодого. (Зошит № 11)
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- що стараюся виконувати з огляду на Бога? коли появляється у мене таке бажання?
- наскільки молитва ставлення є моїми свідомим вибором – наскільки даром Божої благодаті?
- як часто стараюся “дивитись на світ очима Сотворителя та жити у Його присутності”? як для цього допомагає мені приклад Святого Сімейства?
- скільки у мене “пошани до світу, до інших людей і до себе самого” – тобто: наскільки розумним є моє ставлення?
 
для медитації: Ді 17, 26-30; 2 Кор 3, 18
 

  11. 2014/15 

 
 
Людина управителем і опікуном створення - як представник Бога (1)
 
Питання про сенс людської діяльності та її витворів 
Багато благ, яких людина колись дожидала передовсім від вищих сил, сьогодні здобуває собі своїми власними зусиллями. В обличчі цього велетенського змагання, яке охопило вже весь людський рід, постає між людьми багато питань: Який глузд і яка вартість усієї тієї діяльності? Як користуватися тими всіма речами? (GS 33)
 
Людина покликана удосконалювати створіння діючи в ім'я Бога
Вийшовши з Божої доброти, створений світ бере участь у цій доброті («І побачив Бог, що воно добре дуже добре»). Бо творіння задумувалось Богом як дар людині, як спадщина, що їй призначена і довірена. Багато разів Церква змушена була захищати доброту творіння, у тому числі й матеріального світу (ККЦ 299)
 
Сотворення має свої властивості й досконалість, але воно не вийшло з рук Творця завершеним. Воно створене «у дорозі» до остаточної досконалості, яку він ще має осягнути і до якої Бог його призначив. Божим Провидінням називаємо розпорядження, якими Бог веде Своє творіння до цієї досконалості.
На подобу Творця, Який любить «усе, що існує», чоловік і жінка покликані брати участь у Божому Провидінні стосовно інших створінь. Звідси їхня відповідальність за світ, довірений їм Богом.
Так Бог дозволяє людям бути розумними і вільними причинами, щоб доповнити діло створення в досконалій гармонії для їхнього добра і для добра їхніх ближніх. Люди, часто несвідомі співпрацівники Божої. волі, можуть добровільно ввійти в Божий Задум своїми вчинками, молитвами, а також і стражданнями. Вони тоді цілковито стають «співробітниками Божими» і Його Царства. (ККЦ 302, 373, 307)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- можливість “здобувати собі своїм власним зусиллям” те, що необхідне: віддаляє мене від Бога чи наближає до Нього?
- наскільки помічаю своє достоїнство, що я “покликаний брати участь у Божому Провидінні”?
- що роблю для того, щоб здійснювати цю можливість? що можу робити?
 

 

для медитації: Бут 1, 4.10.12.18.21.31; Бут 1, 26-28; Іов 42, 3; Муд 11, 24; 1 Кор 3, 9; Кол 1, 24; 4, 11; 1 Сол 3, 2
 

 
 12. 2014/15 
 
 
Людина управителем і опікуном створення - як представник Бога (2)
 
Стерегти а не використовувати створення
Дар знання допомагає нам не впасти у крайнощі чи помилкові ставлення. Перше з них полягає в загрозі вважати себе володарями створіння. Створений світ не є власністю, якою можемо розпоряджатися згідно з власним уподобанням, ані тим більше, не є власністю деяких, небагатьох людей: створіння є даром, чудесним даром, даним Богом, щоб ми про нього дбали і використовували з користю для всіх, завжди з великою пошаною та вдячністю.
Ми повинні захищати створений світ. Це дар, який ми отримали від Бога, це Божий дар для нас. Ми є хранителями створеного світу. Однак, коли ми експлуатуємо сотворене, то знищуємо знаки любові Бога! Експлуатувати створений світ, означає казати Богу: «мені це не подобається, це не є добре!» – А що тобі не подобається? Коли людина захищає створену реальність, фактично охороняє Божий дар, і каже Богу: «дякую, я володар творіння - Твого дару, але для того, щоб воно розвивалося – ніколи не буду його знищувати». Таким має бути наше ставлення до створення - охороняти його. (папа Франциск, катехеза з 21.05.2014)
 
Людська активність у світі служить Божій славі
Слава Бога полягає в тому, щоб виявлялась й уділювалась Його доброта, завдяки якій був створений світ. (ККЦ 294)
Для віруючих неспірним є, що людська діяльність, одинична і громадська, тобто оте велике зусилля, яким - з бігом століть - люди стараються поліпшити умови свого життя, само по собі відповідає Божому планові. Бо людина, створена на образ Божий, одержала наказ, щоб - підкорюючи собі землю з усім, що на ній, - правила світом у праведності й святості та, призна­ючи Бога Творцем усього, себе саму й вселенну возно­сила до Нього, щоб так - підкоривши людині все - чуд­ним стало Боже ім'я на всій землі.
А це відноситься навіть до цілком щоденних справ. Бо чоловіки й жінки, здобуваючи прожиток і собі і сім'ї, так виконують свою діяльність, що стають хосенними і цілій громаді, і слушно можуть уважати, що своїм тру­дом розвивають діло Творця, дбають про вигоду своїх братів та спричиняються особистим трудом до виповнен­ня в історії Божих задумів.
Отож християни нехай не думають, що діла, які лю­ди виконують своїм хистом і силою, супротивляються Божій всесилі, а розумне єство начебто суперничає з Творцем; нехай будуть радше переконані, що здобутки людства є новим виявом Божої величі та плодом його невимовного провидіння. Звідси стає очевидним, що хрис­тиянська благовість не відводить людей від побудови світу, ані не спричинює занедбування блага ближніх, а радше таки ще більше й стисліше їх до того зобов'я­зує. (GS 34)
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- в яких моментах виникає у мене спокуса “вважати себе володарем створіння”? які наслідки такого ставлення: для мене та оточення?
- що роблю у моїй повсякденності для того, щоб “захищати створений світ”? наскільки – заради Любові Бога?
- як стараюся своїм “хистом і силою” –  “правити справами мені довіреними у праведності й святості, призна­ючи Бога Творцем усього”?
 

для медитації: Мт 24, 45-51; Еф 1, 5-6 

_прибирання_12.doc


 

 13. 2014/15 

 
Боже походження і призначення людської праці
 
Праця є участю у Божій справі сотворіння
Є Божою волею
Вона тісно пов'язана з духовним життям
 
Людська праця походить безпосередньо від осіб, створених на образ Божий і покликаних продовжити одні з одними та для інших справу творення, опановуючи землю. Отже, праця є обов'язком: «Як хтось не хоче працювати, хай і не їсть». Праця вшановує дари Творця та отримані таланти. (ККЦ 2427)
 
Собор закликає християн, щоб у дусі Євангелії намагалися точно виконати свої земські обов'язки. Розходяться з правдою ті, що, хоч і знають, що ми не маємо тут постійного місця, а шукаємо майбутнього, уважають, що можуть занедбувати свої земські повинності. Але не менше помиляються й ті, хто, навпаки, уважають, мовляв, вільно їм так поринати в земські справи, немов би вони були цілком чужі життю релігійному, думаючи, що воно полягає тільки в актах богопочитання й у виконанні деяких моральних обов'язків. Оте розходження між вірою, яку визнаємо, і щоденним життям багатьох, належить до числа тяжчих помилок нашого часу. Отож нехай не буде протиставлювана собі взаємно діяльність професійна й соціальна з одного, а життя релігійне з другого боку. Християнин, який занедбує свої земські обов'язки, тим самим занедбує свої обов'язки супроти свого ближнього, що більше - супроти самого Бога і виставляє своє вічне спасіння на небезпеку. Радніше нехай тішаться християни з того, що за взором Христа, який був ремісником, можуть виконувати всі свої земські зайняття, згортаючи свої людські, сімейні, професійні, наукові чи технічні змагання разом з релігійними благами в одну життєву синтезу, яка в своєму найвищому ладі все скермовує на славу Бога. (пор. GS, 43)
 
Місія освячувати світ зсередини
 
Миряни, які беруть участь у цілому житті Церкви обов'язані не тільки насичувати світ християнським ду­хом, вони бо покликані і для того, щоб серед людської громади в усьому бути свідками Христа. (пор. GS, 43)
 
Згідно визначення II Ватіканського Собору, "специфічною особливістю мирян є їхній світський характер". миряни "живуть у світі, тобто серед усіх разом і окремих справ і обов'язків світу, та у звичайних умовах родинного і суспільного життя, з яких немов виткане їх існування" У тому світі вони ведуть нормальне життя, вчаться, працюють, підтримують між собою різні контакти: товариські, суспільні, трудові, культурні і т. д. Собор трактує їх стан не як звичайний факт, зовнішній й залежний від середовища, а як реальність, яка досягає своєї повної суті у Ісусі Христі.  Навіть більше, стверджує, що само Втілене Слово "забажало бути учасником людського суспільства. Ісус освятив людські зв'язки, насамперед родин­ні, з яких повстають суспільні відносини. Забажав вести життя ремісника, властиве для його часу й краю".
Таким чином, "світ" стає полем і знаряд­дям мирян у реалізації їх християнського покликання, бо сам він призначений для того, щоб прославляти Бога в Христі. Отже, не повинні вони залишати позицію, яку займають у світі. Хрещення не відриває мирян від світу, а лише довіряє їм покликання, котре саме в світі, всередині по­винно здійснитися, "якщо там їх Бог кличе, щоб, виконуючи властивим їм способом завдання, скеровані євангелічним духом, спричинилися до відкриття Христа іншим, особливо свідченням свого життята сяйвом віри, надії та любові". Бо вони, живучи у світі, чуютьголос Бога, котрий ого­лошує їм свійплан та особливе покликання "шукати Божого Царства, займаючись Божимисправами й керуючи нимизгідно Бо­жому  задуму". (ЙП ІІ, ChL)
 
Праця також може мати вимір Відкуплення. Терплячи виснажливість праці в єднанні з Ісусом, ремісником з Назарета, розп'ятим на Голгофі, людина певним чином співпрацює з Сином Божим у Його ділі Відкуплення. Вона показує себе учнем Христа, щоденно несучи хрест у діяльності, яку вона покликана виконати. Праця може бути засобом освячення та оживотворення земних реалій у Дусі Христа. (ККЦ 2427)
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як поєдную справи праці й зовнішніх повинностей та переживання віри?
- наскільки усвідомлюю собі істину: хто “занедбує свої земські обов'язки, тим самим виставляє своє вічне спасіння на небезпеку”?
- як виконую “місію освячувати світ зсередини”? наскільки надихає мене для цього приклад Святого Сімейства з Назарету?
 
 
для медитації: Бут 1, 28; Бут З, 14-19; 1 Кор 7, 24; 2 Сол 3, 10; 1 Сол 4, 11
 

 
14. 2014/15 
 
Як працювати, щоб виконувати Божу волю?
 
Виконувати Божий задум, а не шукати людських похвал
        Дивлячись на світ очима віри, ми б помітили, що він - один великий Господній виноградник, ми ж - робітники, котрим Бог сам дає в ньому працю; що це від Бога отримуємо, як роботу, так і відповідну платню за її виконання.
        В нашій праці ми повинні передусім намагатись, щоб вона подобалась Богові, а не людям і щоб була нашою відповіддю на пов’язаний з нами Його задум. Маємо виконувати свої заняття згідно з наміром Володаря винограднику, і тоді вони будуть нас освячувати, стануть шляхом до з’єднання з Відкупителем.
        Працюючи так, щоб виконувати Божу волю, можемо отримувати схвалення оточення або зіткнутись з критикою чи незрозумінням. Однак, навіть втрата роботи не повинна мати для нас завеликого значення. Адже не люди дають нам працю, а Бог - і Він може забрати її в нас в будь-яку мить, подібно як в будь-яку мить може забрати в нас життя. Відсутність роботи і безрезультаті пошуки її також можуть нас освячувати, якщо побачимо в цьому випробуванні присутність Бога, котрий панує над усім.
        Без пошуку Божої волі праця може нас внутрішньо руйнувати, спрямовуючи особливим чином на "мати" коштом нашого "бути" для Христа. Тому, коли віднімає вона в нас дуже багато часу, а наші заробітки більші ніж потреби, важливо, щоб ми запитували про Божу волю. А може Бог взагалі не хоче, щоб ми так сильно до неї залучались?
        Стоячи в правді перед Богом, добре було б признаватись, що ми часто працюємо з думкою заслужити у людей схвалення і що власне тому в нашому житті так багато стресів, напруг і страху. Але ж шукання опори в нашому місці праці - це покладання надії на щось, що в будь-яку мить може перестати існувати. (пор. Зошит № 29)
 
Праця заради Бога є молитвою
        Якщо беремося до праці не задля того, щоб у ній шукати себе, свого задоволення або слави, а тому, що це воля Бога, і що хочемо відповісти на Божий заклик – тоді праця стає молитвою. Це правда, що ми працюючи заробляємо на життя: це сумісне з волею Бога. Однак, у той же час, ми повинні нашою працею віддавати славу Богу. Постійно загрожує нам спокуса працювати – маючи на увазі перш за все самих себе. Тому важливо, щоб ми викликали в собі намір присвячувати Богу те, що виконуємо, і розпочинали її актом волі - працювати для Нього. (пор. Архівні матеріали для груп поділитися РРН, “Праця як засіб освячення”, 24.05.1991)
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як часто задумуюсь, чи свою працю виконую так, як подобається Господареві Виноградика? як Його запитую – щоб так дійсно було?
- що роблю для того, щоб праці, які виконую – освячували мене?
- які мої праці винищують мене? які стають молитвою?
 
для медитації: Мт 20, 1-16; Мт 21, 28-31. 33-41
 

 
 
Як працювати, щоб виконувати Божу волю?(2)
 
Працювати заради любові - з запалом а водночас із відірванням
Про те, як виконуємо Божу волю у нашому житті, значною мірою вирішує наше ставлення до праці. Бог очікує від нас, що будемо працювати; як правило, саме праця виповнює нам більшу частину нашого життя. Отже, наше ставлення до неї має не лише соціальний вимір, але також релігійний і моральний. Часто зустрічаємося з двома вкрай протилежними ставленнями до праці: коли легковажимо нею або коли ми надмірно заняті її виконуванням. Часто це залежить від типу темпераменту даної особи та від етапу її внутрішнього життя. Вище згадані крайні ставлення – незгідні з Божою волею.
Наше ставлення до праці повинно бути проявом послуху, який випливає з любові до Творця, Котрий довірив нам співпрацювати в справі творіння. Ось чому ми не можемо ні легковажити нею, ні бути настільки втягнутими в неї: щоб з цієї причини не перервалися або не зубожіли наші відносини з Богом. Св.  Тереза від Дитятка Ісус, звертаючи увагу своїй сестрі Селіні на її поспіх і неспокій в праці, коли щось не відбулося за її бажанням, говорила:
“Ти не прийшла сюди лиш для того, щоб багато працювати. Також тобі не потрібно старатися, що тобі все вдалося. Ти повинна навіть віддалятися від своєї особистої праці, виконувати її сумлінно у визначеному часі, але відриваючи від неї серце. Я колись читала, що ізраїльтяни, зводячи стіни Єрусалиму, працювали однією рукою, у другій тримаючи меч. Це дуже добрий приклад того, що ми повинні робити: працювати наче тільки однією рукою так, щоб другою захищати нашу душу перед відволіканням, яке перешкоджає єднатися з Богом.
Тереза не могла також спокійно дивитися, - каже її сестра Селіна - якщо хтось працював абияк, говорячи: «Якщо робота була успішною і я її виконала - тим краще; якщо мені не вийшла або я її не зробила - це неважливо». Вона хотіла, щоб ми вкладали серце у нашу працю, але - ні надмірно, щоб ми, виконуючи її, забували про присутність Бога, ні занадто мало, оскільки це також було б на шкоду цій присутності. «Серце, яке любить - додавала - працює з любов'ю, тобто з запалом: біжить, летить, для нього немає нічого неможливого, і ніщо не може його зупинити»”.
 
З вірою піднімати труд праці, навіть якщо не видно наслідків
Це щось дуже погане: легковажити працею, яку виконуєш. Незалежно від того, чи це виникає з «вродженого» для певних типів характеру лінивства, чи появляється в ситуації, коли Бог, на шляху до святості, щоб поглибити наше смирення, не дозволяє нам досягти успіху. У будь-якому випадку, у виконання праці, ми повинні вкладати своє серце. Не тому, однак, щоб праця ставала для нас самоціллю, а для того, щоб Творцеві проявити свій послух, щоб виконувати Його волю з любов'ю.
Бог, на певному етапі внутрішнього життя, покаже нам, що без Нього ми нічого не можемо зробити (Йн 15, 5). Тоді більш важким для нас буде здобувати видимі досягнення. Проте, це не звільнятиме нас від необхідності прикладати максимум зусиль для того, щоб виконати нашу працю якомога краще. Подібно, не настільки важливо, чи ця праця пов'язана з нашим служінням Богу безпосередньо, чи побічно – йдеться про професійну діяльність, домашні або будь-які інші обов'язки.
Надії на досягнення та успіхи, пов'язані з нашою працею, необов’язково здійсняться. Важливо, щоб ми, працюючи з любові до Бога, докладали максимум зусиль, і, одночасно, погоджувалися на можливу відсутність успіхів. Втім, якщо приймаємо позицію, про яку розповідала св. Тереза, й говоримо про працю: «це неважливо» - легковажимо нею і, таким чином, не виконуємо Божої волі, марнуємо благодаті пов'язані з працею, необхідні для нашого освячення.
Неправильним ставленням до праці є також знеохота та зневіра в те, що ми можемо виконувати її більш активно. Наша праця - це служіння Богу і ближньому, тому ми не можемо, подавшись зневірі, відмовитися від зусиль, щоб зробити щось краще. У той же час, коли хтось говорить: «я знаю, що я ніколи не зміниться, ніколи не нічого не зможу досягти», тим самим наче наперед заперечує можливість Божого втручання в його життя. Адже Бог - всемогутній. Довіряючи Богові не можемо знеохочуватися і втрачати надію, бо тоді, в якійсь мірі, обмежуємо Боже діяння. Бог, хоча може все, поважає нашу вільну волю – тому Він не хоче втручатися, коли ми цього не очікуємо. Господь лише інколи втручається в життя людей через особливі ситуації і обставини. Через те, проявляючи невіру, часто заважаємо Богу реалізувати Його наміри по відношенню до нас.
Обираючи ставлення духовної убогості, нам слід погоджуватися на те, що постійно можемо зазнавати поразки; але, в той же час, ми не можемо перестати довіряти Божій всемогутності чи відмовлятися від власних зусиль. Тоді Бог вчинить так, що плоди наших зусиль дозріють і стануть видимими, хоча це може відбутися лиш в кінці нашого земного мандрування. Таку надію виражають словам книги Сираха: “Один працює, трудиться, та квапиться, і тим більшу терпить нестачу; інший же кволий, потребує допомоги, слабосилий, багатий на злидні, - але очі Господа на нього любовно дивляться, і його він підводить з його бідування і голову його підносить угору, тож і будуть його подивляти численні” (Сир 11, 11нн). (пор. Архівні матеріали для груп ділення РРН, “Праця як засіб освячення”, 24.05.1991)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- чим для мене актуальні вище згадані поради св. Терези від Дитятка Ісус?
- у які праці “вкладаю своє серце”? наскільки – заради любові до Бога та ближнього?
- як Бог відповідав на мою витривалість – попри невдачі та знеохоту?
 
 
для медитації: Сир 11, 11нн; Йн 15, 5
 

 
16. 2014/15
 
Людина шукає самого Бога
 
 “Усе моє життя було лише довгим пошуком Бога. Усюди і о кожній порі, у кожному місці світу я йшов по Його слідах. Смерть буде для мене чудовим спущенням з поводка.
Я пройшов світом, як садом, оточеним муром. Я шукав пригод на п'яти континентах, але я все ще ув'язнений. Та настане день, коли я заспіваю пісню любови й радости. Впадуть усі перепони. І я здобуду Безконечність”. (пор. РпВ)
 
Жодне створіння не може заспокоїти прагнення Бога
Тільки Бог може задовольнити бажання серця
«Бо Ти створив нас для Себе, і неспокійне серце наше, поки не заспокоїться в Тобі» (св. Августин).
Прагнення Бога вписане в серці людини, бо людина створена Богом і для Бога; Бог не перестає притягати до Себе людину, і лише в Бозі людина знайде правду та щастя, що їх вона безперервно шукає
Заповіді Блаженства відповідають природному прагненню до щастя. Це прагнення має Боже походження; Бог заклав його в серці людини, щоб притягнути її до Себе; бо Він Один може її наповнити. «Бог єдиний насичує» (св. Тома Аквінський).
Він Сам стане метою наших прагнень. Його будемо оглядати без кінця, будемо любити без перенасичення, хвалитимемо без втоми (св. Августин). (пор. ККЦ 27, 30, 1718, 2550)
 
Бог закликає нас , щоб ми з Ним єдналися
Святість, як участь у Божому житті
Через таїнство святого Хрещення людина отримує гідність усиновленої Божої дитини і їй відкривається дорога до участі в природі Бога  - як навчає св. апостол Петро: Нам були даровані цінні й превеликі обітниці, щоб ними ви стали учасниками Божої природи, уникнувши зіпсуття, яке пожадливістю розповсюдилось у світі.
У таїнстві Хрещення Христос, воплочений Син Божий, єднається з нами і робить нас своїми братами та членами свого містичного Тіла. Силою цього з’єднання Він дає нам Святого Духа, який вливає в нашу душу Боже життя, робить із нас свою святиню, дозволяє називати Бога Отцем і вводить нас у внутрішнє життя Пресвятої Трійці. «Ми вже тепер покликані бути помешканням Пресвятої Трійці».
Святість, започаткована під час святого Хрещення, полягає в досягненні повноти участі в Божому житті, тобто у з’єднанні з Богом, яке також називається «містичним з’єднанням». Вона є плодом діяння благодаті і потребує нашої співпраці. Приймаючи це навчання, Рух Назаретських Родин закликає своїх учасників до радикалізму віри, який полягає на прямуванні до повноти святості.
Згідно з навчанням ІІ Ватиканського Собору кожен охрещений покликаний до святості. Девіз Руху – «святість у щоденності» – виражає переконання, що досягнення повноти з’єднання з Богом можливе на дорозі кожного життєвого покликання, навіть найбільш звичайного і прихованого. (пор. Коментар до Акту віддання себе Матері Божій на виключне служіння Церкві в Русі Назаретських Родин)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- чи також я можу сказати, що “моє життя було лише довгим пошуком Бога”?
- коли не дає мені спокою “прагнення Бога вписане в моїм серці”? що тоді роблю?
- наскільки живу згідно девізу: «святість у щоденності»? як справи цього світу допомагають мені входити “у внутрішнє життя Пресвятої Трійці”?
 
 
для медитації: Еф 1, 12; 2 Пт 1, 4
 

 
17. 2014/15
 
 
Драма розриву безкості з Богом, яка принесла смерть
Участь створіння у щасті та гріхопадінні людини
  
Через первородний гріх людина погордувала сопричастям з Богом
У первородному гріхові людина поставила саму себе вище від Бога і цим самим погордила Богом: вона вибрала себе замість Бога, проти вимог свого стану створеної істоти, а відтак проти свого власного добра. Створена у стані святості, людина призначена бути цілковито «обожненою» Богом у славі. Піддавшись спокусі диявола, вона захотіла «бути, як Бог», але «без Бога і понад Богом, а не згідно з Богом».
Св. Письмо показує трагічні наслідки цього першого непослуху. Адам і Єва відразу втрачають благодать первородної святості. Вони бояться Бога, фальшивий образ Якого вони собі створили - Бога, заздрісного на Свої привілеї.
Нарешті, здійсниться виразно оголошений наслідок непослуху: людина «вернеться в землю, що - з неї її взято». (пор. ККЦ 398-400).
  
Первинне безсмертя людина та гармонія зі світом
Поки людина перебувала у близькості з Богом, вона не повинна була ні вмирати, ні страждати. Внутрішня гармонія людської особи, гармонія між чоловіком і жінкою, врешті, гармонія між першою парою й усім створінням - це той стан, їцо його називаємо «первородною праведністю».
Ознакою близькості людини з Богом є те, що Бог оселив її в саду, щоб «порати його й доглядати його»: праця не є карою, а співпрацею чоловіка й жінки з Богом у вдосконаленні видимого створіння. (пор. ККЦ 376, 378)
  
Втрата безсмертя та гармонії через гріх
Вся гармонія первородної праведності, передбаченої для людини Божим задумом, була втрачена через гріх наших прабатьків.
Гармонія зі створеним світом розірвана: видиме створіння стало для людини чужим і ворожим. Людина спричинилася до того, що створіння було «підпорядковане суєті».
Смерть увійшла у світ через гріх людини. Хоча людина мала смертну природу, Бог призначив її до безсмертя. Отже, смерть суперечить задумам Бога-Творця; вона увійшла "у світ як наслідок гріха.
Наприкінці часу Царство Боже осягне свою повноту. Після загального суду праведні завжди будуть панувати з Христом, прославлені тілом і душею, і сам всесвіт буде оновлений: Тоді Церква «осягне повноту в небесній славі, коли настане час відновлення усього і коли з родом людським увесь усесвіт, що тісно поєднаний із людиною і через неї досягає свого призначення, віднайде у Христі свою остаточну досконалість». (пор. ККЦ 379, 400, 1008, 1042)
  
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- які відлуння першого гріхопадіння помічаю в собі? як усвідомлення того, що вони в мені – допомагає їх переборювати?
- наскільки для мене є важливою “первородна святість”? як я, як слабка та грішна людина, шукаю Спасителя – щоб до неї наближатися?
- наскільки дбання про моє внутрішнє життя допомагає мені відновлювати гармонію із собою та світом?
  
для медитації: Бут 2, 8-25. 3, 5-19; Муд 2, 23н; Рим 3, 23. 5, 12. 8, 19-21
 

 
 18. 2014/15
 
 
Все стає сміттям – коли ми забуваємо, що Бог є нашою метою
 
Властиве розуміння автономії земних речей: вони добрі, але без Бога марніють 
Якщо під поняттям земської автономії розуміємо, що і сотворені речі, і самі таки суспільності втішаються властивими собі законами і вартостями, які слід людині ступнево пізнавати, вживати й наладнувати, то вима­гати її - справа зовсім слушна; а цього не тільки вима­гають люди нашого часу, але воно згідне також з волею Творця. Бо з самої таки своєї сотвореної природи всі речі є випосажені своєю, собі питомою сутністю, прав­дою, добротою, собі властивими законами і ладом, які людина повинна шанувати.
Але коли під словами: «автономія дочасних речей» розуміється, що сотворені речі не залежать від Бога й людина може їх вживати незалежно від Творця, то кож­ний, хто признає Бога, відчуває, як дуже фальшивими є такі погляди. Бо сотворіння без Творця втрачає свою суть. А втім, усі віруючі кожної релігії завжди вичували в мові сотворінь Його голос і появу. Що більше, забувши про Бога, і саме сотворіння відходить у тінь. (пор. GS 36)
 
Творіння без Творця щезає
Це правда, невіддільна від віри в Бога Творця: Бог діє в усіх діяннях Своїх створінь. Він - першопричина, що діє у другорядних причинах і через них: «Бо то Бог викликає у вас хотіння і діяння за Своїм уподобанням». Ця правда далека від того, щоб применшити гідність створіння - вона підносить його. Створіння, постале з нічого могутністю, мудрістю і добротою Божою, нічого не може осягнути, якщо воно відділене від свого початку, бо «без Творця творіння зникає»; ще менше творіння може досягти своєї остаточної мети без допомоги благодаті. (пор. ККЦ 308)
 
«Сміття» - з точки зору внутрішнього життя
Нашим покликанням і остаточною метою є те, щоб ми жили життям Бога: не тільки у вічності, але, через віру, вже тут, на землі. Тому, на те все, що ми переживаємо, на всі ситуації, в яких ми опиняємось, а також на всі земні блага, ми повинні дивитися у світлі цього покликання.
Коли забуваємо про те, що є нашим покликанням і остаточною метою – дуже швидко поневолює нас дух цього світу. Тоді, на перше місце у нашій ієрархії цінностей висуваються вигідне життя, гроші, суспільна позиція.
Земні блага, які самі по собі добрі, повинні служити нашому єднанні з Богом. Однак, якщо ми, використовуючи їх, забуваємо про Бога та в них шукаємо для себе опори, – вони, з точки зору внутрішнього життя, стають нічого не вартим «сміттям». (пор. Зошит № 22)
 
Все має значення - тільки з огляду на Бога
«Сміття» буває різноманітним: якщо в нашому житті не шукаємо Бога – все можемо у нього перемінити. Таким чином, можуть ним стати не тільки наші ініціативи, діяння чи очікування, але у щось без вартості можемо обернути навіть нашу молитву, участь в Євхаристії, наше духовне зусилля і використання духовного проводу – якщо, відриваючись від Бога, в них будемо шукати підтримки. (пор. Зошит № 22)
 
Приклад о. Піо та вченого
Під час своєї подорожі до Сан Джованні Ротондо я зустрів вченого, який їхав разом зі мною до отця Піо, щоб просити про благословіння для своєї праці. Він приїхав з двома томами надрукованих творів, які назвав своїм opus vitae – ділом життя. На сповіді представив їх отцю Піо і попросив про благословіння. Реакція падре Піо була лякаюча, передусім, здивування – “Це твій opus vitae, це твоє діло життя?” Він взяв у руки ті два томи і повторив: “Це твій opus vitae, тобто, ти жив ці шістьдесят років для того, щоб написати ці дві книги, це була мета твого життя, – він майже кричав, – це opus vitae, для цього ти жив? А де твоя віра?” Потім пом’якшав, якби побачив наївність цієї людини, і з лагідністю батька запитав: “Мабуть, ти вклав в це багато зусиль, чи не так? Мабуть, було багато недоспаних ночей, і як зі здоров’ям? – Ну так, інфаркт. – Власне, все це в ім’я амбіції, аби створити цій тип opus vitae. Дивись, – він продовжував, – що означають божки, прив’язаності. Коли б ти робив те ж саме, але для Бога, усе виглядало би інакше. Але ти все це привласнив собі, це був твій opusvitae, твоє власне діло”. Завершення сповіді теж було в стилі отця Піо. Він знову підвищів голос: “Якщо ти лише з цим прийшов, то va via, прошу вийти”. Падре Піо був “brusco”, як кажуть італійці, тобто різкий, але за цією різкостю приховувалась велика любов до кожної людини, до кожного пенітента. Це була людина, яка любила, а любов є сильною. Це любов падре Піо вчинила, що та вражаюча розмова, поєднана зі сповіддю, стала дійсно переломним моментом в житті того вченого. Він справді почав інакше думати і інакше дивитись на світ. (пор. РпВ)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як, користуючись створеними речами, стараюсь поважати порядок встановлений Творцем?
- які гарні справи “змарніли без Бога” на моїх очах? 
- як часто нагадую собі, що моїм “покликанням і остаточною метою є те, щоб жити життям Бога”?
- чого навчив мене гіркий досвід «перетворювання мною у сміття» Божих дарів?
- що можу назвати «ділом мого життя»? як скеровую його у Божому напрямку – щоб відвертати від мого «я»?
 
для медитації: Мт 19, 26; Йн 15, 5; 1 Кор 12, 6; Флп 2, 13. 4, 13
 

 
 19. 2014/15
 
 
Як користуватися тим, що проминає?
 
Коли забуваємо про Бога – перебуваємо в ілюзії вічності
Адам і Єва після свого падіння почули дуже міцні слова: “бо ти є порох і вернешся в порох”.
Бог наче хотів виразно показати їм закон скороминучості і тимчасовості, який стосується людини.
Тільки людська душа безсмертна, все ж, що матеріальне, промине. Земне життя людини минає. Живе вона лише чітко визначений час, а пізніше її матеріальне тіло перетворюється у порох.
Проте, ми, живучи так, наче Бога немає, поводимось, ніби ми саме тут на землі мали б жити вічно, ніби закон минущості не існує. Ми тоді подібні до людини, котра будує якусь особливо велику будівлю зі снігу, до того, хто нехтуючи найбільш очевидними законами, сам призводить до того, що від справи його життя лишається тільки брудна мокра калюжа.
 
Коли дивимось на все, як на "прах і попіл" – бачимо так, як є насправді 
Коли б ти відносно оточуючого тебе світу зберіг тверезість погляду, зміг би помітити, що все, за винятком того, що Бог зробив безсмертним, є “порохом”. Усвідомив би, що твої численні прив’язаності до земних речей – це прив’язаності до того, що обертається на порох.
 
Це те, що проминає - служить Божій волі
 
Справжню вартість має Божа воля – не створіння само від себе; дистанція до створених речей
Помічаючи присутність Бога в створених речах, пам’ятай, що були вони створені тільки на певний час - щоб міг їх використовувати у виконанні Божої волі. І так, наприклад, коли споживаєш їжу, поводишся властиво, оскільки твоє тіло цього потребує. Проте, навіть найбільша турбота про життя і здоров’я не затримає процесу твого старіння, а тим самим і повільного відмирання твого тіла.
Такий погляд на власне життя тут на землі і на все, що тебе оточує, дозволить тобі зберегти необхідну дистанцію стосовно світу.
 
Заради любові Бога - "будувати зі снігу"
 
Бути відірваним від снігу, але будувати з любові до Бога
Твої дні пораховані, не знаєш же, як довго будеш жити, тому повинен жити наче з дня на день. Повинен пам’ятати, що все, що робиш, якщо не стосується це безпосередньо вічного, розтане, як під впливом сонця тане будівля зі снігу.
Пам’ятаючи про те, що все є нетривким і тимчасовим, не будеш до нього надмірно прив’язуватись, бо важко прив’язатись надмірно до чогось, що через мить має розсипатись.
Водночас, однак, повинен намагатись робити все якнайкраще, з повною активністю і любов’ю – оскільки Бог цього від тебе очікує.
Коли б мав будувати щось зі снігу, знаючи, що наступного дня буде потепління і все, що збудуєш, перетвориться на брудну калюжу, не прив’язувався б надмірно до цього. А проте, коли б знав, що Бог хоче цього твого будування,  виліплював би цю будівлю з любов’ю і турботою – щоб була збудована якнайкраще.
Таким має бути твоє відношення до всього, що робиш.
Роби все якнайкраще, бо цього хоче Бог, але не прив’язуйся до цього, бо все це мине. Не мине лише те, що по Божій волі має вічний характер.
 
Втрата перевіряє, чи працюю у відірванні та заради Божої волі
Потреба такого відірвання від всього, що робиш, на дорозі до святості необхідна. В протилежному випадку загубишся в земних дрібницях, в будуванні зі снігу і будеш дуже страждати, бачачи як твої будівлі в проміннях сонця Божої волі перетворюються на багно.
В тому, чи твоє життя не є випадком будуванням споруд зі снігу в переконанні, що вони довготривалі, і чи ти не є прив’язаний до них, легко переконаєшся, коли прийдеться тобі їх втрачати – коли в проміннях Божої благодаті почне танути споруда твоєї думки про себе, про свої знання чи вміння, споруда твоїх стосунків з іншою людиною, опори на середовищі, суспільного положення, здоров’я і т.д.
Якщо побачиш, що при перетворенні твоїх сніжних палаців на калюжу будеш страждати – це ознака, що був до них прив’язаний.
 
Марія - взірець та вчителька, як жити у відірванні
Такої постави вчить нас Марія.
Та, котра помічала Бога в цілому світі, водночас була від усього відірвана, знаючи, що те, що Її оточує, повстало з пороху і в порох обернеться. Ця істина без сумніву була глибоко викарбувана в Її Серці.
Марія робила все так, як Бог того прагнув, бо знала, що будь-яка інша постава є зневаженням Його і життям так, наче Його немає.
Ти також, надмірно прив’язуючись до чогось, зневажаєш  Бога і додатково помножуєш собі страждання.
Пам’ятай, що Марія постійно поруч тебе і часто проси Її про відірвання від усього, що робиш, щоб міг зберегти  вільність серця. Якщо як Її дитина будеш на Неї відкриватись, можеш бути збережений від цих надмірних прив’язань. Це залежить від твого відкриття на благодаті, які Бог дає тобі через Марію. (пор. Зошит № 10)
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як часто згадую “закон скороминучості і тимчасовості”? як він допомагає мені “зберігати тверезість погляду” на справи цього світу?
- коли стараюся “робити все якнайкраще, з повною активністю і любов’ю – оскільки Бог цього від тебе очікує”? коли – ні?
- як мої життєві втрати допомогли мені упорядкувати життя?
- як взірець Марії та Йосипа надихає мене “використовувати створені речі у виконанні Божої волі”? 
 
для медитації: Бут 3, 19; Пс 62, 11; 1 Кор 7, 29-31
 

 
 20. 2014/15
Коли те, що створене, закриває Бога - ідоли і прив’язаності (1)
 
І. Ідоли
 
Адорація Бога і ідолопоклонство божків
Творіння існує заради поклоніння Богові
Бог усе створив для людини, але людина була створена,  щоб служити Богові, і любити Його, і приносити Йому в дар усе створіння. (пор. ККЦ 358)
 
Поклоніння Богу і визнання марності створення
Богопоклоніння є першим актом чесноти релігійності. Поклонятися Богу - означає визнати Його як Бога, як Творця і Спасителя, як Господа й Владику всього, що існує, як безконечну і милосердну Любов. «Ти будеш поклонятись Господові, Богові твоєму, і Йому єдиному служити», - говорить Ісус, покликаючись на Второзаконня.
Поклонятися Богові означає в повазі та цілковитому послухові визнати абсолютну мізерність створіння, яке існує лише завдяки Богові. Поклонятися Богові - це хвалити Його, як Марія у пісні «Величає душа моя Господа», возвеличувати Його, а впокоряти себе, визнаючи із вдячністю, що вчинив Він великі речі і що святе Його ім'я. Поклоніння Єдиному Богові звільняє людину від замкнення в собі, від неволі гріха та від ідолопоклонства світу. (пор. ККЦ 2096н)
 
Те, що створене, служить Божій славі та нашому освяченню
 
Тільки Бог і ти
Беруться під увагу лише Бог і ти3 - котрий Його вибираєш і прямуєш до з’єднання з Ним. Всі речі цього світу даються тобі Ним для того, щоб уживати їх в своїй дорозі до святості - до перетворюючого з’єднання з Тим, котрий тебе безмежно полюбив.
"Живи так, начеб тут не було нікого, тільки Бог і ти, щоб твого серця не затримала якась людська річ" (св. Йоан від Хреста, Поради і вказівки, ІІ, 65). (пор. Зошит № 29)
 
Життя у світі - все направлене на Бога
Покликання мирян до святості означає заклик до життя за Духом, яке полягає у їх проникненні в сучасне життя та у активній діяльності в земних справах. Собор однозначно стверджує: “Ані сімейні турботи, ані інші світські справи не повинні залишатися поза сферою духовного життя”. А Синодальні отці говорять: “Повинні трактувати щоденні заняття як можливість для зближення з Богом, для виконання Його волі, а також для служіння іншим людям, ведучи їх до єднання з Богом у Христі”. (пор. ЙП ІІ, ChL)
 
Речі у служінні освяченню
Наш Небесний Батько створив світ, щоб ми користувались ним для Його більшої слави. Речі цього світу мають слугувати нашому освяченню, тому треба дивитись на них з відповідної відстані, не спираючись на них і ставитись до них як до інструментів, а не суб’єктивно.
Усе маємо уживати відповідним чином, це означає - згідно з Божим задумом. Дім, професійна праця і, навіть, наше залучення до справ церкви, шляхетні плани і апостольські задуми - це завжди лише засоби, які дає нам Бог, щоб ми могли опертись на Ньому і глибше з Ним єднатись.
Якщо серце людини з Богом і поєднується з Його волею, тоді до засобів, слугуючих з’єднанню з Господом ставимось властиво, тобто об’єктивно.
Наші серця створені для Бога і тільки для Нього. Чи варто віддавати серце речі, яка лише засіб - сьогодні є, а завтра може перестати існувати? Чи не ліпше використати її для більшої Божої слави і для з’єднання з Господом? (пор. Зошит № 29)
 
Світ - "прикрасою для сцени" зустрічі з Богом
Якщо б ми про це пам’ятали, для нас було б зрозумілим, що зустріч людини з Богом є чимсь найважливішим у всесвіті. Тоді на все інше ми могли б дивитися наче на «декорацію» для великої сцени театру – «оформлення» сцени, на якій відбувається наше життя. Життя в правді дало б нам змогу зберегти належну відстань до подій, які розгортаються на цій сцені подій. Таким чином, ми могли б також зберегти внутрішню свободу у відносинах зі світом, в якому живемо, - щоб «прикраси» цієї сцени, які знецінюються так швидко, не могли б нас зневолювати. (пор. Зошит № 22)
 
Господь сотворив тебе на свій образ і подобу, тому ти повинен намагатися дивитись на навколишній світ і на себе самого так, як Він дивиться. Якщо не дбаєш про це, то уподібнюєшся до людини, яка заходить до Божого храму як до музею.
Така людина з цікавістю оглядає розписи, образи, підлогу і стелю, але зовсім не звертає уваги на присутнього в святині Бога. Жадібно годує свій розум все новими враженнями, знаннями, забуваючи при цьому те, що найважливіше. Маючи перед собою правдивий скарб, віддає своє серце тому, що в порівнянні з ним, немає жодної вартості. І, як безумний, погорджує скарбом і підкоряється духові цього світу. (пор. Зошит № 11)
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як поклоніння Богу наводить порядок у моєму серці та справах мого життя?
- як допомагають мені слова св. Йоана від Хреста: “живи так, начеб тут не було нікого, тільки Бог і ти ”?
- які справи цього світу найбільше допомагають мені віддавати Богу належну пошану?
 
для медитації: Втор 6, 13; Лк 1, 46-49; Лк 4, 8; Кол 3, 17
 

 
21. 2014/15
Коли те, що створене, закриває Бога - ідоли і прив’язаності (2)
 
І. Ідоли (2)
 
Неможливо служити Богові й Мамоні
 
Ідолопоклонство - створення стає важливішим від Бога
Ідолопоклонство стосується не лише фальшивих культів поганства. Воно залишається постійною спокусою віри. Воно полягає в обожненні того, що не є Богом. Ідолопоклонство з'являється завжди, коли людина вшановує і прославляє створіння замість Бога, чи то йдеться про богів, демонів, чи про владу, задоволення, раси, предків, державу, гроші тощо. «Не можете Богові служити - і мамоні», - каже Ісус. Багато мучеників віддало життя за те, щоб не поклонятися «Звірові», відмовляючись навіть симулювати такий культ. Ідолопоклонство відкидає, що Бог - єдиний Господь; отже, воно несумісне із співпричастям з Богом. (пор. ККЦ, 2113)
 
Вибір Христа як Господа виключає рабське служіння Мамоні
Віра, яка є притуленням до Христа як єдиного Господа і єдиної нашої любові, вимагає звернення до Нього як до найвищої цінності. Цілковите пригорнення до Христа вимагає свободи серця, а отже, відвернення від мамони, яка нас поневолює. Євангеліє говорить: “Ніхто не може двум панам служити: бо або одного зненавидить, а другого буде любити, або триматиметься одного, а того знехтує. Не можете Богові служити – і мамоні”. Є два пана – Бог і мамона, третього немає. Так говорить найвищий авторитет – Ісус Христос. Стосунок одного пана щодо іншого є стосунком радикальної протилежності. Євангеліє виразно зазначає: “або одного зненавидить, а другого буде любити”. Якщо любиш одного пана, ненавидиш другого. І далі: “або триматиметься одного, а того знехтує”. Якщо тримаєшся одного, другим мусиш нехтувати. Це дуже міцне ствердження. Так що ми не можемо притулитись до Христа та служити Йому, служачи водночас мамоні, хоча нам завжди загрожує спокуса піти на компроміс і поєднати те, що поєднати не можна.
“Ніхто не може двом панам служити”. Що то за “пани” (в грецькому тексті kyrios)? Одним є Христос, наш єдиний справжній Пан – kyrios. Другим – мамона – фальшивий kyrios, фальшивий пан. Служити мамоні –це дати себе зневолити і стати залежним від якогось матеріального чи духовного добра. Звернімо увагу, що мамона названа паном, якому служать так, як служать королю. Слугуємо або Богові і любимо Його, і тоді ненавидимо мамону, а отже, нашу прив’язаність до матеріальних чи духовних благ, або, – аж важко вимовити, – милуємося в нашій прив’язаності до цих благ і відповідно цьому – може підсвідомо – починаємо нехтувати Богом.
 
Царювання Мамони поневолює серце
 Слово kyrios в грецькій мові означає абсолютного правителя і пана. А слово douleuein [слугувати] означає невільницьке служіння і перебування повністю в його владі.
Первісно єврейський термін мамона означав якийсь скарб, тобто гроші або дорогоцінні речі покладені на депозит. Тоді він не мав негативного значення. Проте з перебігом часу відбулась еволюція сприймання цього терміну. Почали вважати, що коли помістити дорогоцінні речі у банкіра, чи у якоїсь довіреної особи, то можна розраховувати на цей свій скарб і покладати на нього надію. Це був перший ступень еволюції. Мамона перетворювалась на об’єкт довір’я. А потім почали писати слово “мамона” з великої літери, і це вже означало того фальшивого пана і правителя. Відбулось тоді дивовижне переставлення – річ заволоділа людиною. Все, на що вона покладала надію, почало ставати для неї богом.
А на кого чи на що покладаєш надію ти? На що розраховуєш? Хто є твоїм Богом? Якщо ти покладаєш надію на фальшивого бога, мусиш зазнати гіркоти і розчарування, бо це пан, який рано чи пізно тебе підведе. Проте це буде для тебе великою благодаттю – оскільки почне руйнуватись твоє довір’я до мамони. (пор. РпВ)
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- про що думаю під час Євхаристичної зустрічі з Господом – тобто: які “створіння вшановую і прославляю замість Бога”?
- які справи цього світу я зробив для себе Мамоною? як Господь Бог відповів на таке ставлення до Його дарів?
- як я намагався “служити Богові і мамоні”? що з цього виникло?
 
для медитації: Гал 5, 20; Еф 5, 5; Мт 6, 24; Од 13-14
 

 
22. 2014/15
Коли те, що створене, закриває Бога - ідоли і прив’язаності (3)
 
ІІ. Пожадливість – неупорядкована прив’язаність до створінь
 
Коли скарбом стають речі а не Бог
 
Серце, в якому не вистачає місця для Бога, не може з Ним з'єднатися
Яким чином ми мали б з’єднатись з нашим Господом, якщо служимо мамоні? Посудина душі, заповнена до країв речами і справами, не може прийняти Божого Гостя. Це так, немовби ми запросили когось до кімнати, двері якої заставлені безліччю меблів, і дивувались би, чому він не входить.
Св. Йоан від Христа застерігає, що душа, котра обдаровує своєю прив’язаністю створіння, ніяким чином не може з’єднатися з нескінченим буттям Бога. (пор. Зошит № 29)
 
Багатий юнак - раб тимчасовості, яка стала перешкодою для Бога
Епізод з багатим юнаком, яких відійшов засмучений, коли Господь запропонував йому відмовитись від матеріальних благ, має свій епілог. Після його відходу Ісус говорить: “Діти, як тяжко тим, що звірились на багатства, увійти в Царство Боже”. На його адресу і на адресу таких, як він, Ісус говорить: “Легше верблюдові пройти крізь вушко голки, аніж багатому ввійти в Царство Боже”. Це ствердження настільки сильне, що налякані учні питають: “Хто ж тоді може спастися?”
Цей молодий чоловік, який здавався відкритим на Бога, був невільником цього світу, невільником своїх багатств і свого суспільного статусу. Святий Лука говорить про нього, як про знатного, тобто він займав якусь важливу посаду. Все це може стати між людиною і Богом, може бути настільки великою перешкодою, що такій людині буде дуже важко спастись. Прив’язаність до сьогочасності, до того, що Бог створив, що є тільки даром, а не Ним самим, може через наше поневолення не лише ускладнити, але навіть унеможливити наше спасіння. (пор. РпВ)
 
Зазвичай речі більше ніж Бог ворушать наші серця
Це брак віри призводить до того, що шукаємо опори не у Бога, але в різноманітних речах цього світу. Нашим скарбом і опорою легко стає кожна річ, справа або ідея, якій віддаємо своє серце.
Божком, якого адоруємо, а отже опорою, може стати все. Це може бути дім, про який піклуємось, як про улюблену особу, постійно приздоблюване житло, власна фірма або школа, якою керуємо, докладаючи великих зусиль, а також кожне інше місце праці, до якого ставимось так, начеб варто було б задля нього згоряти і жити, а навіть і вмерти.
Господь Ісус сказав: "Бо де твій скарб, там буде і твоє серце". Ці слова однозначно окреслюють ставлення людини до того, чим вона володіє. Якщо якась річ чи справа так поглинають нашу увагу, що закривають Бога і Його волю, якщо стають опорою і метою самі по собі, бо пов’язуємо з ними свої плани і мрії - тоді в матеріальну річ, яка є «чимось», а не «кимось», кладемо своє серце.
Коли ізраїльтяни не могли дочекатись повернення Моїсея, який розмовляв з Господом на горі Синай, відлили з металу фігуру божка і віддавали йому шану. Адоруючи золотого тельця, віддали свої серця мертвому предмету, який був витвором їхніх власних рук.
Чи в нашому житті не можна помітити проявів подібного «культу»? Чи не має в ньому ідей, справ і речей, для яких ми готові не тільки жити, але навіть умерти? (пор. Зошит № 29)
 
Що може бути тією мамоною, яка зневолює твоє серце? – Нею можуть бути як матеріальні блага, так і духовні, наприклад, прив’язаність до грошей, прив’язаність до своїх дітей, до роботи, а отже, до того, що створюєш, над чим працюєш, до миру, а навіть прив’язаність до власної досконалості. Усі ці прив’язаності спричиняють твоє поневолення, приносять тобі рабство. Людина повинна прив’язуватись лише до однієї-єдиної дійсності – до волі Бога. Кожне поневолення замикає тебе на Бога і зменшує твою віру. (пор. РпВ)
 
Мамона проявляється через стрес та розсіяність
Як виявити свою мамону? – Напруженість, стрес, занепокоєння, квапливість, смуток, що супроводжують твоє життя, це ознаки того, що ти служиш якомусь різновиду мамони. Наприклад, є люди, що живуть в постійному стресі. Тож якою великою мусить бути їх прив’язаність до чогось протилежного Богові. Люди, вільні від прив’язаностей, повні Божого миру. Божий мир будує і зміцнює психічне здоров’я, що в свою чергу відображається на нервовій системі. Таким чином, і дух, і психіка, і тіло долучаються до великої свободи людини. Вільна від прив’язаностей людина, водночас вільна від зморшок на лиці, від стресів, від хвороб цивілізації. Мамона систематично нищить людину. Вона не лише затримує тебе у твоєму прямуванні до Христа і притуленні до Нього, але також руйнує твоє здоров’я і твою психіку.
В розпізнанні, які типи та обличчя мамона прибирає в твоєму житті, тобі допоможе аналіз твої молитви. Коли ти придивишся до того, про що під час молитви найчастіше думаєш, то побачиш, що для тебе є скарбом. “Бо де твій скарб, там буде і твоє серце”. Твої розпорошення дозволяють тобі розпізнати, скільки в тобі прив’язаностей до мамони. Якщо багато, тоді не дивуйся, що тобі важко зосередитись на розарієвій молитві, під час адорації чи під час Євхаристії. (пор. РпВ) 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- коли помічаю, що “моя душа, заповнена до країв – не може приймати Божого Гостя”? яким чином наводжу духовні порядки?
- рабом яких цінностей цього світу я легко стаю? наскільки боюся цього поневолення?
- що, що мало бути «чимось», ставало для мене «кимось»? що допомогло мені помітити цей небезпечний процес?
- наскільки я вдячний Богові за те, що через “стрес та розсіяність на молитві” – Він показує мені мою мамону? 
 
для медитації: Мт 6, 21; Мк 10, 25н; Лк 18, 18-23
 

 
23. 2014/15
Коли забуваємо Боже Провидіння - фальшиві опори та надмірні турботи (1)
 
Справжній Божий мир та оманливий мир цього світу
 
Людина потребує почуття безпеки
Людина схильна шукати безпеки, шукати підтримки, що означає, що вона націлена на довірення. Вона націлена на те, щоб мати якусь систему гарантій, щоб на щось розраховувати, щоб чомусь або комусь довіритися. Почуття безпеки – це головна, найбільш елементарна потреба людськой психіки. Його відсутність, чи в загрозливій ситуації, чи коли нас позбавляють якоїсь опори, породжує страх. Цей страх, який виникає в нас, змушує нас докладати багато зусиль заради того, щоб мати почуття безпеки.
Можна говорити про спирання на щось і почуття безпеки в матеріальному сенсі – коли розраховуємо на те, що маємо, наприклад, на гроші, здібності, уміння. Можна також зміцнювати своє почуття безпеки в особовому сенсі – коли розраховуємо на контакти і міжособистісні взаємини з метою здійснення якихось наших планів. Почуття безпеки в матеріальному сенсі часто пов’язано з нашим спрямуванням на майбутнє. Людина з дуже вразливою психікою намагається передбачити, що буде в майбутньому, навіть пробує роздивитись його деталі і намагається до усього приготуватись, щоб не бути захопленою зненацька. Хоче таким чином ніби запанувати над майбутнім, шукаючи в цьому опори та почуття безпеки.
В нашому житті таке пошук почуття безпеки присутній постійно. Студент, йдучи на екзамен, свою безпеку базує на пам’яті, на вивченому або на своїх здібностях. Він може також розраховувати на так зване везіння, але завжди намагатиметься на щось спертись, чи в матеріальному сенсі, чи в особовому.
 
Опори, які створили ми самі – підводять
Тільки Христос є справжньою опорою
Проте, усі людські системи безпеки недосконалі і не можуть бути досконалими, оскільки спираються виключно на наших планах, чи розрахунках; тому мусять підводити, і тоді настає криза. Якщо довіряєш собі, своїм здібностям, тим речам, які маєш, або людям, з якими пов’язаний, то рано чи пізно мусиш розчаруватись.
Щоб наша віра була спиранням на Христа і довіренням Йому, мусимо визнати, що лише Він – наша справжня гарантія. Цілковите довірення Христу, яке плине з віри в Його слово, це єдина слушна відповідь на Його безмірну любов до нас.
Вірити – це не опиратись ні на що, окрім Бога. Ми не можемо опиратись на жодному з Його дарів – тільки на Ньому самому, на Його нескінченній силі і нескінченній любові.
 
Два види миру – людський і Христовий
“Мир залишаю вам, Мій мир даю вам; не так, як світ дає, даю вам його”.
Бо існують два різновиди миру, так, як існують два різновиди радості. Є людський мир і людська радість, які характеризуються короткочасністю і недовговічністю. І є Христовий мир і Христова радість, які народжуються в нас, як щось тривале, щось, що спирається на віру. Що це – людський мир і людька радість? Це те, що ми дістаємо від людей. Наш людський мир наче вижебраний у другої людини. Бо, фактично, шукаючи такого миру і радості, шукаємо недоїдків і милостині. Та щіпка людського схвалення, той шматочок похвали, компліменту чи чиєгось ласкавого погляду – це лише недоїдки, а ми з них хочемо будувати наш мир. І так буває, що комусь добре ведеться, що отримує схвалення, має успіх, ті звичайні людські недоїдки, які приносять йому задоволення. Тоді це той людський мир, той вижебраний, який дає світ. Якже нетривкий такий мир. Достатньо якогось інцеденту, достатньо чиєїсь неввічливості, злості, якогось підозрілого погляду, і мир лускається, радість зникає. Немає вже в нас миру, бо забрали в нас ті вижебрані недоїдки.
Коли забракне нам того людського миру, з’явиться його протилежність – страх, який спричиняє хвороби, викликає неврози. Страх виникає з пошуку людського миру; є результатом втрати тих вижебраних шматків нашого миру, які в нас забрали, а іншим часом – результатом побоювання, щоб не втратити чиєсь схвалення, той ласкавий погляд, ту крихту погодження з тим, що ми робимо, той щирий усміх. І таким чином ми стаємо залежні від людських примх і настрою, від того, що приносить нам день і що дає нам світ.
Той другий мир, мир Христовий, плине з Його присутності. Є Його даром. “Мій мир даю вам” – говорить Христос. Це Він є нашим миром, даним нам через віру. Прийняти через віру мир від Христа, це прийняти Його особу, відкрити навстіж двері нашого серця для Нього.
Якщо в твоєму житті спостерігається невроз, може навіть з погіршенням, це може означати, що постійно замало в тобі внутрішнього життя, замало вибору Христа. Це може означати, що ти все ще не вибираєш свого Божественного Друга, що все ще замало в тобі віри, яка породжує мир. Ти мусиш навчитись позитивному прийняттю, яке є постійним вибором Христа. Погоджуючись на Його волю, ти вибираєш і приймаєш Його любов.
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- через які розчарування мені прийшлось перейти у пошуках почуття безпеки?
- що роблю для того, щоб моя надійна система безпеки – “довірення Христу, була відповідю на Його безмірну любов до мене”?
- коли помічаю, що, “приймаючи особу Господа, відкриваючи навстіж двері мого серця для Нього” – розсіюю мій страх та комплексування?
- чим для мене є: “позитивне прийняття, яке є постійним вибором Христа” за будь-яких обставин життя?
 
 
для медитації: Мт 6, 21; Єф 2, 14; Йн 14, 27
 

 
24. 2014/15
Коли забуваємо Боже Провидіння - фальшиві опори та надмірні турботи (2)
 
Дурість багатія, якому поле дало гарний урожай
 
Христос називає безумством покладатися на дари Провидіння - у відірванні від Бога
Єдиною справжньою опорою для нас може бути тільки Господь. Тому Євангеліє перестерігає перед шуканням опори і забезпечення в будь-чому іншому, крім Нього самого, наприклад, в багатстві.
Христос промовляє до натовпу своїх слухачів: «Глядіть і бережіться всякої зажерливості, бо не від надміру того, що хто має, залежить його життя».
І він розповів їм цю притчу: «В одного багача земля вродила гарно. І почав він міркувати, кажучи сам до себе: Що мені робити? Не маю де звезти врожай мій! І каже: Ось що я зроблю: розберу мої стодоли, більші побудую і зберу туди все збіжжя і ввесь мій достаток та й скажу душі своїй: Душе моя! Маєш добра багато в запасі на багато років! Спочивай собі, їж, пий і веселися! А Бог сказав до нього: Безумний! Цієї ж ночі душу твою заберуть у тебе, а те, що ти зібрав, кому воно буде? Отак воно з тим, хто збирає для себе, замість щоб багатіти в Бога»(Лк 12, 15-21).
Хоча притча говорить про скарби матеріальні, але це стосується також і до інших наших скарбів, в яких шукаємо опори.
Таким скарбом може бути для когось найближче оточення, цікава робота і  люди, пов’язані з нею, певні родинні та дружні зв’язки, вигідні побутові умови і т.д.
Це все може стати для нас скарбом, за яким не будемо помічати Господа Бога.
Коли шукаємо  опори в таких скарбах – нехтуємо Господом як опорою. 
Коли обдаровані чимось, коли розв’язуються наші проблеми, як правило, опорою для нас стає не Бог, а досягнення успіху. Саме він, успіх, стає джерелом нашої радості і єдиним нагромадженим тут, на землі, скарбом.
Для когось це нова сторінка дисертації, вдала зустріч, новеньке авто, гарна атмосфера в спільноті, до якої належу.
Якщо головним джерелом радості для тебе є, наприклад, написання докторської дисертації, то в очах Бога ти є «безумним». Тому що вже сьогодні можеш померти. І що стане тоді з незакінченою працею?
Імовірно, що предмет твого захоплення, джерело найбільшої радості піде до кошика з сміттям. Ніхто в неї може і не заглянути, хоча б її зміст був справді цінним.
«А Бог сказав до нього: Безумний! Цієї ж ночі душу твою заберуть у тебе, а те, що ти зібрав, кому воно буде?Отак воно з тим,хто збирає для себе, замість багатіти у Бога» (Лк 12,20-21).
Чи варто спиратись на те, що завтра може бути викинуте на смітник?
 
Господар дивився на дари Провидіння без віри, лише розумом
Багач із притчі дивився на отриманий від Бога дар тільки через призму свого розуму, а не в світлі віри. Розум підказував йому, що оскільки має такий багатий врожай, достатньо дбайливо ним розпорядитися, щоб потім на власний розсуд користатися з свого життя. 
Коли б він подивився з вірою на свою ситуацію, то помітив би, що це Бог його обдарував, що виявив йому велику довіру, зробивши його господарем цього дару.
Запитав би тоді: Господи, що маю робити з Твоїм даром? Тож не може бути змарнованим Твій скарб. Що хочеш щоб вчинив з ним? Якщо хочеш, збудую стодоли, щоб зерно було надійно збережене.
Тоді ці повні стодоли не стали б для нього опорою і не протистояв би Богові. А так, забув про Господа і цілу свою надію поклав на подароване йому багатство.
Якщо шукаєш опори в дарах, ігноруючи Бога, то виглядаєш в Його очах «безумним».
 
Бог може забрати опори
Важливо, щоб в цих перемінах ти побачив Божу педагогіку. І зрозумів її. Коли ж отримаєш від Бога нові дари, не привласнюй їх. Щоб і ти не став як немудрий господар, обдарований великим врожаєм своїх ланів. (пор. Зошит № 11)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- що для мене стало “скарбом, в якому я шукав опори”?
- як тоді я почав “нехтувати Господом Богом, як опорою”?
- що сталося пізніше з тим, що я вчинив опорою?
- як, під час життєвих успіхів, вмикаю “світло віри”?
- як Бог “делікатно вказував мені на оманливі опори”? як я розпізнавав Його мову?
 
 
для медитації: Лк 12, 15-21
 

 
25. 2014/15
Коли забуваємо Боже Провидіння - фальшиві опори та надмірні турботи (3)
 
Визнати факт невіри, тобто поганого використання дарів Провидіння
 
Теоретичних знань недостатньо, для того, щоб покладатися на Бога
Теоретично погоджуємося, що все залежить від Бога, проте на практиці цілковито забуваємо про це. Тільки в світлі віри можемо побачити, що покладання на гроші, речі чи економічні закони, а також на добре здоров’я і власні можливості стає ілюзорним, якщо забуваємо, що це Бог послуговується ними, що вони - дари Божі, які маємо уживати згідно з задумом Творця.
Гроші, які заробляємо на роботі завжди створюють більшу або меншу   ілюзію безпеки. Адже все, що потрібно для життя, можна купити, тому легко повірити, що чим більше людина заробляє, тим ліпше забезпечена. Бог прагне, щоб ми вчились думати в категоріях віри, тож раніше чи пізніше може заперечити нашому почуттю безпеки і власної вартості, пов’язаному з професійною працею і грошима, які заробляємо на ній.
Досягнення в праці, зазвичай, приписуємо власній компетенції і здібностям. Чи ми коли-небудь подумали, що всіма своїми успіхами завдячуємо Божому милосердю, що це Ісус Христос через свою цілковито даром дану благодать є винуватцем усіх наших звершень? (пор. Зошит № 29)
 
Чи ми, окрім своїх успіхів, не вважаємо, зазвичай, також здоров’я і добрий фізичний стан за щось, що нам "належить", за свою власність і очевидну річ? Чи не забуваємо, що це дар і дар дуже ефемерний? Адже це Бог обдарував нас здоров’ям - тому ми повинні прийняти Його благодать з вдячністю і використовувати її як Божу підтримку для більшої шани і слави Творця.
Якщо про це забуваємо, тоді, зазвичай, марнуємо ті роки, коли із здоров’ям все гаразд. Розтринькуємо значну частину свого життя, шукаючи власної волі і живучи так, начебто ми були богами і начебто вічні.
Колись, врешті, приходить такий момент, що благодать пов’язана зі здоров’ям та фізичною вправністю, закінчується. Тільки тоді з жалем помічаємо, скільки було в нашому житті нагод, щоб виконувати волю Бога і щоденно співпрацювати з Його благодаттю. (пор. Зошит № 29)
 
Подібно можеш зрадити Бога, шукаючи опори в будь-чому іншому, хоча сама наявність у тебе якихось певних благ чи речей може відповідати Божій волі.
Бог не хоче, щоб ти опирався на будь-якій тимчасовій речі.
Спирання на те, що минаюче, це життя духом цього світу. Твоєю справжньою опорою є Бог і Його воля. Якщо на місце Бога ставиш якусь особу або якесь інтелектуальне чи духовне добро, предмет чи ситуацію, які приносять тобі відчуття безпеки, то живеш як невіруюча людина. Ввіряєш себе не Творцю, не Богу,  котрого маєш право називати улюбленим Отцем, а другій людині або якійсь речі.
Яку ж “дурість” виражає така твоя постава і такий спосіб мислення. Приймаючи таку поставу  нехтуєш Богом. Це правда, що це нехтування не до кінця свідоме, проте, не перестає бути нехтуванням. (пор. Зошит № 10)
 
Покладатися на вірність Бога
 
Бог завжди любить, навіть коли ми шукаємо інших опор, крім Нього
Як же “нерозумно” маєш виглядати в очах Бога, коли будуєш своє почуття безпеки, наприклад, на функції, яку по Божій волі виконуєш, і коли вона стає для тебе джерелом радості. Бог не перестає тебе кохати – власне такого, котрий: живе так, наче Він не існує, опирається на різних божках, обертає проти Нього навіть те, що робить по Його волі. Бог кохає тебе попри те, що ти своєю поставою безперервно Його раниш, попри те, що шукаючи опори поза Ним, Його відкидаєш. (пор. Зошит № 10)
 
Просити про благодать розуміння, - що тільки Божа любов є опорою
Коли зауважиш, що твої скарби стають для тебе джерелом радості  відокремлено від Бога, то молись про ласку розуміння, що ти сам по собі не маєш нічого, щоб послужило тобі опорою. Але маєш Бога і його милосердя – єдину справжню опору. (пор. Зошит № 11)
 
Ставлення жебрака: свою недовіру принести з довір’ям Ісусові
Прийдіть до Ісуса з довірою
Покаяння - як порятунок
Благання про заступництво Діви Марії
Що робити, щоб звернути з цієї дороги, яка веде до загибелі?
– Необхідна молитва і відкритість на Боже милосердя.
Однак ефективність молитви фарисея - людини закритої на Бога і Його волю, обмежена. Коли хтось живе зазвичай так, наче Бог не існує, його молитва неспроможна його змінити – не відкриває його на відновлююче діяння Святого Духа.
Тим, що в такій ситуації може бути для тебе порятунком, є зрозуміння і прийняття Христового завіту, вимовленого з хреста до Марії і св. Йоана: “Ісус мовить до Матері: “Жінко, ось син Твій”. А тоді й до учня мовить: “Ось Матір твоя” (Йн 19, 26-27).
Христос дає тобі за Матір Марію. Її маєш просити про посередництво. Говори Їй: Маріє, проси Бога за мене-грішника. Я сам не зможу піднестись над тим, що мене зневолює. Прошу тебе, Маріє, про заступницьку молитву, щоб сталось чудо переміни мого серця; прошу, щоб Ти виблагала для мене благодать милосердя.
Треба, щоб ти як найчастіше просив Марію про заступництво. Вона – твоя Мати, заступається за тебе навіть тоді, коли Її про це не просиш. Але коли просиш Її, коли виявляєш Їй на це свою згоду, своє “так”, Вона має ніби розв’язані руки. Коли довіряєшся Їй, Вона може виблагати у Бога все.
Маріє, проси Бога за нас, проси і за мене, котрий живу так, наче Бог не існує. Благаю Тебе: випроси для мене чудо переміни серця. Не мушу бачити цю переміну, але прошу про неї. Прошу про благодать спасіння для мене і для усіх, котрі подібно мені заплутані в неволі духу цього світу.
Вірю, що Ти виблагаєш нам благодать навернення. І це моя надія, і тільки на цьому прагну опиратись. Вірю, що завдяки Твоєму заступництву скористаюсь благодаттю Відкуплення, благодатями, що вислужені для мене через страждання, смерть і воскресіння Христа. (пор. Зошит № 10)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як часто помічаю мою невіру – як невластиве використання “Божих дарів, які мав би вживати згідно з задумом Творця” – задля “більшої слави Творця”?
- чим спричинене таке моє ставлення: необачністю, – чи занедбанням розвитку живої віри – згідно Євангелія? як у цьому каюся?
- що допомагає мені навертатися до “Бога і Його милосердя – єдиної справжньої опори”?
- як я, як людина “заплутана в неволю духу цього світу” – прошу про заступництво Діви Марії?
 

 
26. 2014/15
 
 
І. Насамперед шукайте Божого Царства (1)
Поставити Бога на перше місце - євангельський радикалізм
 
Ісус вимагає, щоб поставити Його понад усім
Ісус наказує Своїм учням, щоб вони Його ставили понад усе і пропонує їм «зректися всього» задля Нього та Євангелія. Напередодні Своїх страстей Він дав їм за приклад бідну вдовуй Єрусалима, яка, незважаючи на свою бідність, віддала все, що мала на прожиток. Виконання заповіді свободи від багатств є необхідне, щоб увійти в Царство Небесне. (пор. ККЦ, 2544)
 
Не ставити Господу меж
Процес твого навернення повинен привести тебе до євангельського радикалізму, радикалізму віри, до якого закликає Бог словами Одкровення св. Йоана: “Якби ти зимний був або гарячий! Тому що літеплий ти, але ні гарячий, ні зимний, то вивергну тебе з уст моїх”.
Про те, наскільки важливим є радикалізм нашої віри, говорить св. Йоан від Хреста, посилаючись з цією метою на образ двух прив’язаних птахів. Один з них прив’язаний товстою, а другий – тонкою ниткою. Однак їх ситуація зрештою подібна, оскільки обидва птахі залишаються прив’язаними. Вона зміниться тільки тоді, коли не буде жодних пут.
 
Бог хоче дати все а ми просимо про небагато
Протилежністю радикалізму є компроміс, компроміс в прагненнях, в поставі, в молитві. Бог є максималістом, Він хоче дати тобі усе, але ти постійно хочеш небагато і просиш занадто мало. Ти постійно не шукаєш того, що найважливіше, що було б реалізацією мети твого життя – щоб Христос міг в повноті жити в тобі і царювати. Чи ти знаєш, як дуже зв’язуєш Богові руки, коли небагато просиш і вдовольняєшся компромісом? В нашому житті все має бути підпорядковано цій єдиній меті – аби Христос в нас зростав і аби досяг в нас своєї повноти. Все має цьому слугувати, тому Бог вимагає радікалізму також в наших проханнях. Бог може на них не відповісти, тому що ми “занадто мало” просимо. Якщо відповідь на прохання про житло, здоров’я, працю, призвела б до того, що Бог став би потім непотрібний, якщо не допомогла б людині до кінця піти за Господом, то Бог на таке прохання може не хотіти відповісти. Наш Бог є божевільним, Він хоче дати тобі усе, хоче дати тобі царство, а ти, бажаючи так небагато, робиш це неможливим для Нього.
Шукайте перше, тобто передусім, Боже царство і його справедливість, а усе інше вам додасться. А хтось сказав, що коли не будеш шукати над усе Божого царства, то навіть та решта, те все інше, забереться в тебе. Кожна твоя проблема, яку переживаєш, кожна складність є, в кінцевому рахунку, воланням зі сторони Бога про те, щоб ти прагнув більше, щоб шукав над усе Боже царство, тому що тоді все інше тобі додасться; є воланням зі сторони Бога про твоє навернення, про твою віру.
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- скільки радикалізму у моєму християнському житті? коли його проявляю?
- як те, що погоджуюсь на компроміс – поневолює мене?
- коли “багато прошу” на молитві? про що?
 
 
для медитації: Мт 6, 33; Лк 14, 33; Од 3, 15-16
 

 
27. 2014/15
 
І. Насамперед шукайте Божого Царства (2)
Поставити Бога на перше місце - євангельський радикалізм
 
Приклад св. Терези від Дитятка Ісус – “одержима Богом”
Про радікалізм св. Терези від Дитятка Ісуса сказала її рідна сестра Марі: “Ти одержима Богом”. Одержима означає, що бажає все віддати Господу. Пробуй за її прикладом хотіти більше, чимраз більше, так, щоб твоя воля була охоплена євангельським радикалізмом, щоб ти став “одержимий” Богом, щоб слідом за св. Терезою міг сказати: “вибираю все, чого хочеш Ти!”. Св. Амбросій підкреслює, що Господь дивиться не стільки на те, що ми жертвуємо Йому в дарі, скільки на те, що резервуємо для себе. Бог є ревнивим Богом, Він полюбив тебе до кінця і хоче, щоб ти повністю відкрився на Його дар, щоб Він міг обдарувати тебе усім.
 
Багатий юнак. Віддати Богові все, щоб отримати все
Зустріч Ісуса з багатим юнаком, що згадується в Євангеліях тричі – у св. Матея, св. Марка і св. Лукі, була дійсно незвичною зустріччю: “Коли Він вирушив у дорогу, прибіг один, упав перед ним навколішки й почав Його питати: «Учителю благий, що мені робити, щоб успадкувати життя вічне?»”. “Ісус сказав до нього: Як хочеш увійти в життя, додержуй заповідей. Не вбивай, не чини перелюбу, не кради, не свідкуй криво, поважай батька-матір і люби ближнього твого, як себе самого»”. “Він же у відповідь мовив до Нього:«Учителю, я вже те дотримував змалку.» Тоді Ісус, поглянувши на нього, вподобав його і сказав йому: «Одного тобі бракує: піди, продай, що маєш, дай бідним, то й будеш мати скарб на небі. Тоді прийди і йди за Мною.» Той же, зажурений тим словом, відійшов геть засмучений, – мав бо великі багатства”.
В подальшому описі цієї сцени св. Лука говорить нам дещо незвичайне і несподіване: “Глянув на нього Ісус і мовив: «Як тяжко тим, що багатства мають, увійти в Царство Боже!»”. Учнів здивували ці слова. Ми також могли б дивуватись. – Адже він дотримувався усіх заповідей. Проте Ісус, побачивши його таким, сказав: “Як тяжко такому увійти в Боже Царство”. Текст вражаючий. Ісус удруге мовив до апостолів: “«Діти, – так, наче зі зрозумінням, що це важко для них, – як тяжко тим, що звірилися на багатства, увійти в Царство Боже. Легше верблюдові пройти крізь вушко голки, аніж багатому ввійти в Царство Боже.» Здивувались ті ще більше й один до одного казали: «Хто ж тоді може спастися?»”. З цього випливає, що недостатньо дотримуватись Божих заповідей, що Христовий заклик до божевілля, а отже, до євангельського радикалізму, нас зобов’язує. Так що ми мусимо постійно навертатись до такого радикалізму.
Можна б дивуватись, що Господь вимагає від нас так багато, але ж ця вимога є Божим прагненням нашої свободи і нашого добра. Євангельське божевілля полягає у тому, що ми віддаємо Богу все, що наше, а Він дає нам взамін все своє. Ми віддаємо наше марне все, а Він нам дає своє чудесне все, своє Боже все. Вчимося цього від Марії, яка є для нас взірцем. Вона дійсно віддала Господу все і пішла за Ним до кінця. Мати нашого довірення, Мати нашого радикалізму.
 
Бог обдаровує, коли ми робимо для Нього місце
Вірити – це означає бачити і розуміти сенс свого життя крізь призму Євангелія: найважливішим є Бог. Твоє життя має бути спрямоване на Нього, на пошуки та будування, передусім, Його царства з вірою, що все інше тобі додасться. Бог хотів би обдарувати усією своєю любов’ю кожну людину. Однак може обдаровувати лише відповідно відкритості, на міру згоди на позбавлення прив’язаностей, щоб виникло місце для Нього. Це віра робить в нас пустку і порожнечу, щоб було в нас місце для Бога. (пор. РпВ)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- що мені заважає бути «одержимим Богом» – як св. Тереза?
- як часто, роблячи іспит совісті, перевіряю, що “жертвую Богові в дарі, та що резервую для себе”?
- наскільки і я у “дотримуванні Божих заповідей” вбачаю мету свого духовного життя?
- як Бог, через приклад життя Діви Марії, вчить мене “робити пустку і порожнечу, щоб було в мені місце для Бога”?
 
 
для медитації: Мт 19, 17-19; Мк 8, 35. 10, 17. 20-22. 24-26; Лк 18, 24. 21 ,4
 

 
 
II. Зробити в серці місце для Бога(1)
 
Необхідність духовної боротьби задля з'єднання з Богом
 
Боротьба проти пожадливостей (духовна боротьба)
Святому народові залишається з допомогою благодаті боротися, щоб отримати обіцяні Богом блага. Щоб бути з Богом й оглядати Його, вірні Христові повинні умертвляти свої похоті і з благодаттю Божою перемагати спокуси насолоди і влади.
У Хрещенні людина приймає благодать очищення від усіх гріхів. Однак охрещений повинен продовжувати боротьбу зі стихійністю похотей.
Той, хто хоче залишитися вірним обітницям свого Хрещення і протистояти спокусам, вдаватиметься до таких засобів: самопізнання, практикування аскези відповідно до власних обставин, послух Божим заповідям, вправляння у моральних чеснотах і вірність молитві. (пор. ККЦ 2549, 2520, 2340)
 
Очищення серця, це боротьба проти пожадливості
 
Чисте серце - місце зустрічі з Богом
Духовна традиція Церкви говорить також про серце - у біблійному значенні «внутрішня глибина», - де особа вирішує або не вирішує «за» Бога.
Серце - центр моральної особистості: «Із серця бо походять лихі думки, убивства, перелюби, розпуста». (пор. ККЦ 368, 2517)
        «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога».
«Чистим серцям» обіцяно бачити Бога обличчям в обличчя й уподібнитися Йому.Чистота серця є умовою оглядання Бога. Уже віднині вона робить нас здатними бачити згідно з Богом. (пор. ККЦ 2518н, 2819)
 
Чистота серця, це володіння собою
 Чистота тісно пов'язана з зусиллям панування над собою, що є школою людської свободи. Альтернатива зрозуміла: або людина керує своїми пристрастями й отримує спокій, або дозволяє їм поневолити себе і стає. (пор. ККЦ 2339)
 Поміркованість є моральною чеснотою, яка стримує потяг до задоволень і забезпечує рівновагу у використанні створених благ. Вона забезпечує панування волі над інстинктами і втримує прагнення у межах чесності. Поміркована особа скеровує до добра свої чуттєві бажання, дотримується здорової стриманості і «не потурає своїй душі та потузі своїй, щоб не ввели її в пожадання її серця». У Старому Завіті часто оспівується поміркованість: «Не ходи слідом за своїми пристрастями і від пожадань своїх стримайся». У Новому Завіті її називають «стриманістю» або «тверезістю». (пор. ККЦ 1809)
 
Необхідність пильності
Панування над собою є довгою працею і вимагає тривалості. Ніколи не можна думати, що воно досягнене раз і назавжди. Контроль над собою потребує зусилля, до якого треба знову й знову вдаватися упродовж усього життя. Особливих зусиль належить докладати в дитинстві та молодості, тобто в період формування особистості. (пор. ККЦ 2342)
 
Приклад Гі де Ларігоді - чистота серця можна за допомогою благодаті
Чистота можлива, якщо побудована на фундаменті молитви. “Вона можлива, прекрасна і збагачує, якщо спирається на позитивну основу: живу, абсолютну любов Бога, бо тільки вона одна здатна заспокоїти величезну потребу любові, якої повне серце людини”.
В своїй молитві про красу він просив: “Боже мій, зроби так, щоб у наших сестр – дівчат були гармонійні тіла, щоб вони були всміхнені і одягнуті зі смаком. Зроби так, щоб були здорові і щоб їх душа була чиста, щоб вони були чистотою і чарівністю нашого тяжкого життя. Щоб щодо нас були прості, материнські, без нещирості і кокетства. Зроби так, щоб ніщо погане не прослизнуло поміж нами. І щоб ми – хлопці та дівчата – були одні для інших не джерелом падінь, але збагачення. Поміж Таїті і Голівудом, – згадує він далі, – на коралових пляжах і палубах пароходів я тримав в своїх руках, в ритмі танцю найчарівніших жінок світу. Я не мав наміру зірвати жодного з тих квітів, які пропонували себе чи палали жагою здобуття. Проте я відмовлявся від цього не заради будь-яких людських поглядів – лише заради однієї Божої любові”.
“Красиві іноземки не могли зрозуміти, – визнає він, – що навіть при найбільш захоплюючий танцювальній музиці моє серце тримало ритм молитви і що ця молитва була сильніша, аніж їх чарівність і привабливість”.
Звісно, це не означає, що в його житті не було боротьби і жертв, не було випробувань віри і сміливих рішень – адже святість не може бути легкою: “Відчувати в глибині себе усякий бруд, розпусту та кипіння людських інстинктів, а проте бути понад цим, не занурюючись – так, як йдеш по висохлому трясовинню, дозволяючи, щоб тебе підносила своєрідна легкість.
Вона була, мабуть, метискою. З чудовими плечима і тією тваринною красою людей мішаної крові з повними губами і великими очима. Була красива, дико красива. Щиро кажучи, залишалось зробити лише одне. Я не зробив того. Скочив на коня і від’їхав галопом, плачачи від розпачу і шаленства. Вірю, що в день суду, якщо мені забракне чого-небудь, що я міг би принести Богу – дам Йому, мов букет, всі ті поцілунки, яких з огляду на любов до Нього я не хотів взнати”.
В молитві він знаходив для себе міць в важкі часи, які так сильно вимагали його вірності Господу. “Приходять тяжкі години, – признається він, – коли спокуса гріха так сильно і непереборно тримає тіло, що лише машинально, ледь ворушачи вустами і майже не вірячи в це, ми спроможні казати: «Боже мій, незважаючи на все, люблю Тебе, зглянься на мене». Бувають вечори, коли сидячи в глибині храму – і навіть не маючи змоги молитись, я міг лише повторювати ту бідну фразу, за яку я тримався, як за рятівний круг: «всупереч усьому, я люблю Тебе, мій Боже». (пор. РпВ)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- коли появилося у мене усвідомлення того, що я, як “охрещений, повинен продовжувати боротьбу зі стихійністю похотей”?
- наскільки розуміння, що “із серця походять” всі мої зовнішні діяння – спонукає мене дбати перш за все про Божий порядок у моєму нутрі?
- як допомагає мені для цього плекання чеснот поміркованості й витривалості та щирої молитви?
 
для медитації: Втор 6, 5. 29, 3; Сир 1, 22; Сир 5, 2; Сир 18, 30; Сир 37, 27-31; Іс 29, 13; Єр 31,33; Єз 36, 26; Мт 5, 8. 6, 21. 15,19; Лк 8, 15; Рим 5, 5; 1 Кор 13, 12; 1 Йн З, 2
 

 
29. 2014/15
 
II. Зробити в серці місце для Бога(2)
 
Мистецтво відмовлятися – щоб уникнути прив'язаностей
 
Необхідність залишати все заради Бога
Отже, велике невігластво – вважати, що душа може сягнути того високого стану злуки з Богом, про який мовилося вище, не очистившись спершу від спрямованих до всіх природних і надприродних речей жадань, які можуть становити для неї перешкоду; про це ми ще поговоримо далі. Між такими речами і тим, що ми здобуваємо у зазначеному стані, себто, по суті, преображенням у Бога, віддаль просто величезна. Навчаючи нас іти цим шляхом, Господь наш у Євангелії від Луки говорить: «Хто не зречеться всього, що має, не може бути моїм учнем». (пор. св. Йоан від хреста, Сходження на гору Кармель)
 
Нагодою можуть бути навіть Божі дари – приклад бр. Альберта
      Турбуючись про здоров’я, розвиток своїх здібностей чи про матеріальні блага, ми часто переконані, що хочемо за їх допомогою служити Богу. Тимчасом - поки наш зв’язок з Христом недостатньо глибокий - в своїй підступності ми найчастіше тільки позірно послуговуємось ними для Божої слави. По суті, в усьому шукаємо власної слави. Цю небезпеку, безсумнівно, усвідомлював св. Альберт Хмєльовській, коли відмовився заробляти малярством на потреби своїх вбогих. Вибрав, таким чином, працю виключно для Божої слави.
      Зрештою може статись, що Бог унеможливить нам користування грошима, здібностями чи фізичною вправністю навіть для, з іншого погляду, добрих цілей, щоб вберегти нас від позначеного фальшем пошуку власної слави в Його ділах. (пор. Зошит № 29)
 
Слідування дорогою оголення вимагає допомоги благодаті
 
Нехай Бог звільнить нас від нещасних тягарів
Багатий юнак: щоб залишити все - необхідне божевілля
Свята Тереза Авільська, коментуючи цей текст, скаже, що багатому юнакові забракло зерна божевілля. Він був, як подає св. Лука, знатним, тож займав якесь високе положення. Так що йому треба було відмовитись від багатьох речей, а фактично, від усього. В його ситуації треба було бути божевільним, треба було погодитись на те, що люди скажуть, що він з’їхав з глузду, – залишити усе, це не так просто. Ісус, однак, каже, що тільки той увійде до Небесного Царства, хто залишить все заради Бога. Ми усі покликані до божевілля. Без цього зерна божевілля не можемо піти за Господом до кінця. І так, рано чи пізно, ти муситимеш все залишити, відірватись від усього, Найважче тобі буде залишити це під кінець, коли вмиратимеш. Тоді це треба буде зробити, але зі страшним болем, а Господь хотів би вберегти тебе від цього болю. Хотів би, щоб ти вже тепер залишив усе своє багатство, необов’язково в буквальному сенсі. (пор. РпВ)
 
Зізнатися перед Ісусом у нездатності залишити все
Спробуємо собі уявити, що ось перед нами сьогодні став Ісус і сказав слова, з якими колись звернувся до багатого юнака: "Піди, продай, що маєш, дай бідним і будеш мати скарб на небі". Як ми повинні розуміти цей заклик, маючи перед очима мету, якою є наше з’єднання з Господом?
        Продай усе, дай вбогим - здається, що ці слова однозначно закликають залишити усі блага, позбутись них з огляду на Ісуса. Чи ми на це здатні? А навіть коли б в героїчному жесті ми це вчинили, чи не виросла б катастрофічно наша пиха?
        Взагалі, чи може людина, свідома своїх обмежень і помічаюча свою духовну марність, прийняти такий заклик дослівно і у відповідь на нього спробувати позбавитись усього, що становить для неї будь-яку матеріальну опору?
        Безперечно, ні.
        Людина покірна знає, що, аби віддати все і не вирости в гордині, яка не дасть піти за Ісусом, треба бути святим. Замість того, щоб героїчно намагатись позбавитись всіх опор, вона скоріше скаже: Господи, Ти знаєш, що я невільник того, що маю. "А я тілесний, запроданий за гріх". Не зможу нічого віддати, навіть найдрібнішої речі, бо я їх невільник. Але Ти можеш усе, отож прошу, уділи мені благодаті, потрібної, щоб піти за Тобою.
 
Найважливішою є згода вільної волі на те, щоб йти дорогою втрати
      Таким чином, найважливішою є не якась героїчна дія, але наше рішення, яке приймаємо у відповідь на Божий заклик. До чого хочеш йти: чи хочеш втрачати чи збирати?
      Якщо вирішуєш піти за Ісусом, це означає згоду на втрату речей, які є для тебе опорою, щоб замість них отримувати опору в Господі. Він зовсім не хоче, щоб ти вже сьогодні утратив все в одну мить, тільки хоче, щоб погодився на постійні втрати, які можуть тривати роками, аж до смерті. Якщо не хочеш втрачати, якщо націлений на нагромаджування опор і помножування того, чим володієш - тоді мусиш зі смутком, так як багатий юнак, відійти.
Йдеться тільки про те, щоб ми у вбогості бачили шанс наповнювання багатством любові Ісуса. Христос живе з нами в комунії настільки, наскільки ми не живемо в «комунії» з тією системою опор, які нам дарує дух цього світу, що завжди руйнуюче і, остаточно, може привести до засудження.
 
У визнанні власної немочі співпрацювати з благодаттю оголень
Втрата опор - не одноразова дія. Заклик, щоб піти за Христом і все втратити заради єдиної любові, це триваюча багато років дорога до святості, це процес народження комунії з Ісусом. Також важливо, щоб ми часом насмілились віддати щось, навіть дрібницю, проте краще не обманюватись, що ми здатні в одну мить зректись усього заради Бога. Коли б ми справді були повні любові до Нього, давно вже це зробили б. Одноразова заява, а навіть конкретні дії, якщо не спираються на покорі, породжують пиху, а, отже, по суті віддаляють від комунії з Ісусом, яка, передусім вимагає покори. Без покірної любові Ісуса ставати вбогим - це лише нереальна абстракція.
Не треба бігти до святості швидше, ніж це випливає з Божого задуму. Бог, знаючи нашу слабкість і крихкість, ніколи не піддає нас занадто важким випробуванням віри. Йдеться тільки про те, щоб ми через згоду на втрати співпрацювали з благодаттю, яка нас очищує. В цьому марудному і довготривалому процесі потрібні терпеливість, витривалість і чеснота далекоглядності.
Коли б, отже, Господь Ісус став би сьогодні перед нами і сказав би слова, які колись почув багатий юнак, було б слід з покорою визнати зневолення, але також з радістю хотіти втрачати усілякі оманливі опори - втрачати в комунії з Ісусом, спираючись на Його любов. (пор. Зошит № 29)
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як часто помічаю, що я, у служінні Богу та на дорозі до святості – несвідомо “в усьому шукаю власної слави”? як Бог мене рятує?
- наскільки моїм лозунгом є: “у вбогості бачити шанс наповнювання багатством любові Ісуса”?
- що допомагає мені виражати “згоду на втрати – заради співпраці з благодаттю, яка мене очищує”?
 
для медитації: Мт 19,21; Лк 14, 33; Рим 7, 19 
 

 
30. 2014/15
 
II. Зробити в серці місце для Бога(3)
 
Вибрати життя в дусі убогості
 
Той убогий духом, хто в серці має місце для Бога
Той, хто шукає передусім Божого царства, і таким чином шукає святості, знайде і її, і усе інше, усі духовні і земні дари, необхідні для життя. “Блаженні вбогі духом”, ні до чого не прив’язнані, ті, що нічого не мають і всього очікують від Бога. Блаженні, бо в їх серцях є місце для Господа. Їхнє Царство Небесне, бо вони мають Бога. Це радісна добра звістка про блаженних людей, серца яких вільні для Господа.
Ти настільки віриш, наскільки ти вбогий духом. Слово “вбогий” в біблійному сенсі необов’язково означає вбогість в матеріальному значенні. Вбогим духом був, наприклад, царь Давид, що знаходився на найвищому щаблі суспільства. Вбога духом людина – це той, хто позбавлений самовпевненості, той, кто знає, що не може покладатись на себе, на власні сили. Така людина наставлена на очікування усього від Господа, а не на вкорінення у сьогоденності.
 
Убогість, це готовність віддати дар
Віра – це визнання власної безпорадності, переконання, що нічим не володієш, що усе є даром. Вона – це очікування усього, всіх дарів від Бога. Протилежністю віри в такому розумінні є гординя. Горда людина ті всі дари вважає своїми власними і приписує їх собі. Думає, що все залежить від неї, так, немовби немає в її житті цих безперервних дарів від Бога. Звісно, віра – це щось трудне. Жити вірою – це народитись наново, народитись до духовної вбогості, до постави дитини.
Дар треба приймати з такою відірваністю, щоб в кожну мить ти міг його віддати. Це дивний парадокс. Нас обдаровують для того, щоб ми, приймаючи Божі дари, були готові віддати їх назад. Жест готовності віддати Богу отриманий дар – це знак того, що не сталось привласнення, це вираз визнання тієї правди, що мені нічого не належить. Дар, повернений Богу, повертається до нас, і повертається помножений. Усе є даром: твоя душа і тіло, дружина, чоловік, діти, те, що маєш, і те, що робиш – все є власністю Господа. Чи ти готовий віддати кожний з цих дарів у будь-яку мить?
 
Приклад Авраама, який віддав Ісаака
Авраам, батько нашої віри, отримав чудовий дар – коли вже був дуже старий, у нього народився син. Це було для нього найбільше щастя, отримав один з найцінніших в людському розумінні дарів – сина, нащадка. Батьки зазвичай привласнюють собі дітей, може й Авраам підпадав цій спокусі. Однак, коли Бог сказав йому, що хоче, щоб віддав свого сина, Аврааам погодився. Погодився теж віддати отриманий дар найтрагічнішим для себе способом. – А що б сталось, якби Авраам не схотів віддати сина, коли б збунтувався і залишився в переконанні, що наказ Бога занадто жорстокий? Щоб тоді було? Він мусив бути віднятий у Авраама, тому що став би між ним і Богом. Ісаак став би тоді для Авраама перешкодою в його повному віддані себе Богу у вірі. Якби він не віддав сина, це означало б, що привласнив його собі. Привласнення дару завжди є нищенням його, є наче ударом, націленим у самого себе і у сам дар. Авраам, віддаючи сина, не лише отримав його назад, але більш того, дістав дар помноженим – благодать святості, в якій прийняв участь і його син. Авраам і Ісаак – це перші святі патріархи Старого Завіту.
 
Приклад вдови з Сарепти: Бог не залишає людину, яка цілковито Йому довіряється
Ми можемо також говорити про подібне довірення вдови з Сарепти, яка зустріла Іллю. У вдови була мала дитина, а в її країні царював голод. Увесь її запас їжи складався з останньої жмені борошна і останньої краплі олії. І в такій ситуації Ілля каже до неї: “Приготуй мені коржика”. Слова вдови, що це останнє борошно, нічого не міняють. Ілля повторює своє прохання: “Приготуй для мене”. Жінка відповідає: “Гаразд, зроблю те, про що мене просиш, а потім помремо – я та моя дитина”. Це була дійсно згода на смерть, оскільки ні на що вже не можна було розраховувати, навіть на цю жменю їжи. Це Бог через Іллю забрав у вдови ті залишки поживи, які ще давали їй певне почуття безпеки. Тепер вже не було нічого.
Що Бог робить з такими людьми? Біблія говорить, що потім цього борошна почало прибувати, так що, незважаючи на готування їжі, його постійно вистачало, так само було з олією – вдова та її дитина не вмерли. Бог не може залишити людину, яка, повністю довіряючись Йому, сама очищується від мамони і відтинає систему забезпечень, яка нищить її віру. Бог дивиться з захопленням на чудо людської віри, особливо тієї щирої, дитячої, проявом якої є віддання усього. Така глибока віра народжує святих. (пор. РпВ)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- коли помічаю, що моє “серце вільне для Господа”? яким чином свідомо про це стараюся?
- як “дар, повернений мною Богу, повернувся до мене, і повертається помножений”?
- які ситуації мого життя підтверджують правило: “привласнення дару завжди є нищенням його, є наче ударом, націленим у самого себе і у сам дар”?
- що допомагає мені “повністю довіряючись Господу, очищуваться від мамони і відтинає систему забезпечень, яка нищить мою віру”?
 
 
для медитації: 1 Цар 17, 8-16; Пс 51; Мт 5, 3
 

 
 31. 2014/15
 
Божа Любов найважливішою рушійною силою у процесі очищення серця
 
Тільки любов до Бога дає силу відмовитися від прив’язаностей
Любити, це прийняти ревниву любов Бога, Який не хоче нашого поневолення
Господь запалав до тебе ревнивою любов’ю. Запалав ревнивою любов’ю – це означає, що хоче бути для тебе єдиним Господом, єдиною Любов’ю.
У виразі “ревнива любов” міститься уся глибина любові Бога, бо це любов ревнива не задля своєї користі, але заради тебе, ревнива так, щоб ти не загубився в служінні фальшивим богам. Він не хоче, щоб ти загубився у фальшивому королівстві фальшивого бога, тому що те королівство винищує тебе.
Любити Бога – це прийняти Його любов, Його ревниву заради тебе любов, любов ревниву і божевільну, яка хоче вберегти тебе від усього, що може бути загрозою для твоєї свободи і твоєї віри.
Господь запалав до тебе ревнивою любов’ю. Ця любов – страждання Бога, голод Бога за тобою, тобою, що є Його дитиною, Його власністю. Він боротиметься за тебе. Його ревнива любов часами буде важкою, бо ти іноді вислизаєш з Його рук і йдеш до безодні, нерідко не знаючи про це. Тому не раз Бог буде змушений струснути тебе, буде змушений дати тобі “трудні” благодаті, але для того, щоб тебе спасти, щоб ти остаточно довірився Йому. (пор. РпВ)
 
Духовна боротьба - важка, але можлива завдяки благодаті
Необхідність благодаті, щоб жити в чистоті серця
«Я вірив, що людина може осягнути стриманість власними силами, але я тих сил у собі не відчував. Я був настільки нерозумним, що не знав, що ніхто не може бути стриманим, якщо Ти йому цього не даси. Звичайно, Ти б її дав, якби я вразив Твоє вухо своїм внутрішнім стогоном і якщо б твердістю віри я переніс на Тебе свої турботи». (св. Августин). (пор. ККЦ 2520)
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- як я переконувався, що “служіння фальшивим богам винищує мене”?
- як я, для того, щоб “любити Бога – приймаю Його любов”?
- якими потрясіннями Бог допомагав мені “остаточно довіритися Йому”?
- як “внутрішнім стогоном” та “твердістю віри переношу на Господа свої турботи”?
 
для медитації: Вих 20, 5; Втор 5, 9
 

 
 
Втручання Бога на дорозі очищення серця від прив’язаностей (1)
 
Святий Дух оголює душу, щоб Він самий міг її наповнити
Святий Йоан від Хреста скаже, що Бог найбільше любить душу, коли її оголює, бо людина може тоді дійти до повноти віри. Коли у тебе немає опори в жодній системі забезпечень, тоді ти можеш бути потягнений Богом до того, щоб опертись лише на Ньому – єдиній скелі твого спасіння. Благодать оголення – це особливий дар Святого Духа, який перед своїм сходженням на людину оголює її. Ми часто не до кінця розуміємо діяння Святого Духа. Він – Сила, Утішитель, Любов Отця і Сина, але ми часто забуваємо, що Він – головний Будівничий нашої святості. Таким чином, Він – Той, Хто звершує увесь необхідний в дорозі до з’єднання з Богом процес, який містить як елементи привабливості, так і очищень, тобто нашого оголення. Це Святий Дух нас оголює, це Він робить нас вбогими. Він, як ми визнаємо в секвенції св. Меси, є Отцем вбогих, а отже тим, котрий обдаровує.
Чи Святий Дух обдаровує нас для того, щоб зробити нас більш багатими? Це ж не мало би сенсу, тому що багатство в дусі в Євангелії названо прокляттям. Його дар – це оббирання нас, щоб зробити нас ще більше убогими, аби ми були більше відкриті на Його силу і на Його любовь. Лише тоді Він сам стане даром для нас, бо зможе зійти в цю пустку нашого оголення і заповнити її своєю нескінченною силою і любов’ю. (пор. РпВ)
 
Приклад гниття манна в пустелі - Бог бореться за серце народу
У вибраного народу пустеля викрила відсутність довірення Богу, всупереч чудесам, які діялись. Викрила також його жадібність, яка проявилась у прагненні зібрати манни якнайбільше, хоча Мойсей від імені Господа оголосив: “Лише на сьогоднішній день можете збирати манну”. Однак багато хто не послухав Мойсея і зібрав її більше. Тоді чудо продовжилось, тільки в іншому вимірі. Наступного дня виявилось, що усі ті зібрані залишки, той надмір, якого не належало збирати, те, що мало становити систему забезпечень, згнило і завелись в ньому хробак. Вибраний народ не міг забезпечити себе за допомогою людських засобів – нагромаджуючи запаси. Адже Бог вивів їх у пустелю, щоб їх оголити. У пустелі Господь мусив боротись з людським егоїзмом, який призводив до того, що вибраний народ відмовлявся повірити Йому, незважаючи навіть на чудеса. Бог мусив боротись за віру свого люду. (пор. РпВ)
 
Бог позбавляє нас фальшивих опор
Бог допускає невдачі і втрату ілюзій
Під-час очищень темної ночі, Бог буде нам показувати, наскільки неправдивими є ті всі людські опори – і ті, що відносяться до сфери психічної, і ті, що відносяться до сфери матеріальної. Необхідним є процес викривання наших оманливих уявлень. Якщо б ми не досвідчили цієї істини та насправді її не визнали – ми б жили міражами та піклувалися про людські опори, зосереджуючи нашу увагу та серце на “мати”. Проте, це завжди відбувається ціною нашого “бути”, якого остаточною метою є “бути” Христа в нас. (пор. Зошит № 31)
Як довго все нам вдається, так довго живемо в ілюзії щодо власних можливостей. Коли Господь Бог почне піддавати їх під сумнів, в праці можуть виникнути невдачі, викликані, наприклад, меншою інтелектуальною вправністю або клопотами зі здоров’ям. Можемо тоді мати відчуття, що все в нашій праці починає валитись. Але, чим більше валяться людські підпірки, тим більший шанс, що врешті з’являться в нас думки в категоріях віри.
        Мета цих досвідів - відучити нас від черпання почуття безпеки з праці і з грошей, які завдяки їй заробляємо. Піддаючи під сумнів людські можливості, Господь Бог прагне показати нам, що не відмовляючись від власного зусилля, ми передусім повинні надіятись на Нього.
Найбільш важливе те, щоб на всі ці випробування ми хотіли дивитись в світлі віри, вбачаючи в них не ускладнення, але полегшення, які підштовхують нас в обійми Христа і спричиняють, що звертаємось до Нього з проханням про допомогу. А тоді, наш Господь може втручатись і розливати свої благодаті. (пор. Зошит № 29)
 
 
пропозиція запитань для груп ділення:
 
- до чого спонукає мене визначення: “головний Будівничий моєї святості – Дух Святий”?
- як часто потрапляю у пастку ставати багатим від Бога? що з цього виникає?
- як Бог розсіював “ілюзії щодо моїх власних можливостей”?
- як принцип: що, “не відмовляючись від власного зусилля, ми передусім повинні надіятись на Господа”, упорядковує моє життя?
 
для медитації: Вих 16, 14-21  
 

 
 
 

 

Причіплений файлРозмір
_прибирання_32.doc93 КБ
Ваш голос: Немає Оцінено (808 оцінювань)